മന്ത്രം, സംഗീതം, അതീന്ദ്രിയത, ദിവ്യത്വം, മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം

സംഗീതം ദൈവികമായ ഒരു ദാനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം ചരിത്രത്തിലുടനീളം എല്ലാ മനുഷ്യരും അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഗീതം സ്വാധീനിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഈ ലേഖനം ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തിന്റെ അടിത്തറയായ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിലെ AUM അല്ലെങ്കിൽ മന്ത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. അതിരുകടന്ന അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിൽ സംഗീതത്തിന്റെ പങ്കും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഗീതത്തിന്റെ സ്വാധീനവും രചയിതാവ് കൂടുതൽ പരിശോധിക്കുന്നു.

സംഗീതം മനുഷ്യ വർഗ്ഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണമാണ്. ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള ഫലത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ സമൂഹത്തിനും ഏറ്റവും പ്രാകൃതം മുതൽ ഏറ്റവും പുരോഗമനം വരെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സംഗീതം ഉണ്ടായിരുന്നു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ നാഗരികതയുടെ അസ്ഥി ഓടക്കുഴൽ, താടിയെല്ലുകൾ, താളവാദ്യങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ഉപകരണങ്ങൾ മനുഷ്യർ ഇതിനകം വായിച്ചിരുന്നു (വെയ്ൻബർഗർ, 2004).

ഞങ്ങൾ ഈണത്തിൽ പാടിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും പാടി മൂളി; താളത്തിലായാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഞങ്ങൾ കൈകൊട്ടി ആടുന്നു; ചുവടുവെച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. സംഗീതവുമായി ഈ ബന്ധം അനുഭവപ്പെടാത്ത ഒരാളെ കണ്ടെത്തുക എളുപ്പമല്ല. സന്തോഷവും വൈകാരികവുമായ വികാരങ്ങൾ ഉണർത്താനും ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ മാറ്റാനും സംഗീതത്തിന് കഴിവുണ്ട്. ഗര് ഭപാത്രത്തിലായിരിക്കുമ്പോള് തന്നെ കുഞ്ഞുങ്ങള് സംഗീതത്തോട് പ്രതികരിക്കാന് തുടങ്ങും. 4 മാസം പ്രായമാകുമ്പോൾ, ഒരു താളത്തിൻ്റെ അവസാനത്തിലെ വിയോജിപ്പുള്ള കുറിപ്പുകൾ അവരെ ഞെരുക്കാനും പിന്തിരിയാനും ഇടയാക്കും. അവർക്ക് ഒരു ട്യൂൺ ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, അവർ കൂവിയേക്കാം (ക്രോമി, 2001). വളരെ ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ ഈ വൈദഗ്ദ്ധ്യം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് സംഗീതത്തിലൂടെയാണ് സംസ്കാരം അതിൽ ഒരു കുട്ടിയെ വളർത്തുന്നു. ഓരോ സംസ്കാരത്തിനും സംഗീതത്തിനും ആളുകൾ അവ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിക്കും ആളുകൾ പാടുന്ന രീതിക്കും ആളുകളുടെ ശബ്ദത്തിനും ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുള്ള സ്വന്തം ഉപകരണങ്ങൾ ഉണ്ട്.

ഈ പര്യവേക്ഷണ പഠനം പുരാതന ഇന്ത്യൻ വേദ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തുകൊണ്ട് വിശുദ്ധ ശബ്ദം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഓം മന്ത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും പ്രാധാന്യവും പരിശോധിക്കുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യൻ ഋഷിമാർ (പണ്ഡിതർ) മന്ത്രങ്ങളുടെ ഭാഗമായി OM ഉൾപ്പെടുന്ന താന്ത്രിക ബുദ്ധമതം ടിബറ്റിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതെങ്ങനെയെന്നും പഠനം വിവരിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രപരവും ആദ്ധ്യാത്മികവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ OM ന്റെ പവിത്രമായ ശബ്ദത്തിന് ഇത്രയധികം ഊന്നൽ നൽകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് പഠനം കൂടുതൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ OM ന്റെ വിശുദ്ധ ശബ്ദം എങ്ങനെ, എന്തുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ ഭക്തി സംഗീതത്തിന്റെയും ക്ലാസിക്കൽ സംഗീതത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി എന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു.

നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഈ ബിൽറ്റ്-ഇൻ ബയോളജിക്കൽ സർക്യൂട്ട് ഉണ്ടോ എന്ന് മനസിലാക്കാൻ സംഗീതം, അതിരുകടന്നത, ദൈവികത, മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പഠനം കൂടുതൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

വ്യക്തിഗത അനുഭവവും പഠനത്തിനുള്ള പ്രചോദനവും

കോടിക്കണക്കിന് ആളുകളെപ്പോലെ, ഞാൻ ഒരു പരിശീലനം ലഭിച്ച ഗായകനല്ല, പക്ഷേ എനിക്ക് സംഗീതം കേൾക്കാൻ ഇഷ്ടമാണ്. 2017 ഏപ്രിൽ വരെ എനിക്ക് പാടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ഒരു കുടുംബ സമ്മേളനത്തിൽ എനിക്ക് കരോക്കെ നൽകി.

അന്നു രാത്രി ഒപ്പിടുമ്പോൾ ശബ്ദമോ വാക്കുകളോ എന്റെ തൊണ്ടയിലൂടെ സുഗമമായി ഒഴുകുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നി, ചില സമയങ്ങളിൽ, ഒരു താളത്തിലല്ല. എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും ഞാൻ സന്തോഷവാനായിരുന്നു. അടുത്ത ആഴ്ച, ഞാൻ ഒരു കരോക്കെ മെഷീൻ വാങ്ങി, അതിനുശേഷം സമയം കിട്ടുമ്പോഴെല്ലാം ഞാൻ പാടും.

കാടുകളിൽ/കാട്ടിൽ നടന്ന് ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുത്തപ്പോൾ എന്റെ തൊണ്ടയിലെ മാറ്റങ്ങൾ ശരീരത്തിലുണ്ടായ ഊർജ്ജം സജീവമാകുന്നത് മൂലമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇത് മനസിലാക്കാൻ, ഇന്റർനാഷണൽ ജേണലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ഭൂമിയിലെ വൈദ്യുതകാന്തിക അനുരണനവും ഷൂമാൻ അനുരണനവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെയും തലച്ചോറിന്റെയും സാധ്യതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക" എന്ന എന്റെ പ്രബന്ധം ദയവായി വായിക്കുക. ഹിന്ദുമതം & ഫിലോസഫി (ബിസ്റ്റ്, 2019). പേപ്പർ http://bgrfuk.org/ എന്ന സൈറ്റിലും ലഭ്യമാണ്.

ഈ ലേഖനം എഴുതുന്നതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെയും തലച്ചോറിന്റെയും സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ ജീവിത നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന നമ്മുടെ തലച്ചോറിനെയും ശരീരത്തെയും മാറ്റുന്നതിൽ സംഗീതം വഹിക്കുന്ന പങ്കിനെ കുറിച്ചും വായനക്കാരെ ബോധവാന്മാരാക്കുക എന്നതാണ്. ഇന്ത്യയിലെ പുരാതന പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഈ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

മന്ത്രം - ഒരു പുരാതന ഇന്ത്യൻ വീക്ഷണം

A മന്ത്രം (സംസ്‌കൃതം - मन्त्र) എന്നത് ഒരു പവിത്രമോ ആത്മീയമോ ആയ ശബ്ദം, ഒരു അക്ഷരം, വാക്ക് അല്ലെങ്കിൽ സ്വരസൂചകം അല്ലെങ്കിൽ സംസ്‌കൃതത്തിലെ ഒരു കൂട്ടം പദങ്ങളാണ്, അത് പരിശീലകർക്ക് മാനസികമോ ആത്മീയമോ ആയ ശക്തികൾ നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മന്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രയോഗം ആര്യൻ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്തോ-ഇറാനിയൻമാരുടെ ഏറ്റവും പഴയ സാഹിത്യത്തിൽ സംസ്കൃതത്തിൽ (വേദങ്ങൾ) മന്ത്രമായോ അല്ലെങ്കിൽ പഴയ പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ (അവസ്ത) മന്ത്രമായോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ വേദ സംസ്കൃതത്തിൽ രചിക്കപ്പെട്ട ആദ്യകാല മന്ത്രങ്ങൾക്ക് കുറഞ്ഞത് 5000 വർഷമെങ്കിലും പഴക്കമുണ്ട്.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ, മന്ത്രങ്ങൾ എന്നത് സംസ്‌കൃത ഭാഷയിലെ ഒരു അക്ഷരം, വാക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അക്ഷരങ്ങളുടെ അല്ലെങ്കിൽ പദങ്ങളുടെ പരമ്പര ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഭാഷാ യൂണിറ്റാണ്, അത് ചിന്ത, സംസാരം അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പരിവർത്തന ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു ആചാര സമയത്ത് ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ. മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട് മതപരമായ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യം പിന്തുടരുന്ന ആളുകളുടെ അർദ്ധ മതപരമായ ചടങ്ങുകളും. ഹൈന്ദവ പാരമ്പര്യത്തിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ദേവതകൾക്ക് സ്തുതികൾ അർപ്പിക്കുക, ദേവതകൾക്ക് നന്ദി പറയുക, ആത്മസാന്നിധ്യം ആവാഹിക്കുക, ഒരു പുരാണ കഥയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുക, ഒരു ദേവനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുക, ഒരു ക്ഷേത്രം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യുക, ഒരു വിശുദ്ധ ക്ഷേത്രം പ്രതിഷ്ഠിക്കുക, ജീവിത ഘട്ടത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്നിങ്ങനെ നിരവധി ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. കൂടാതെ പൂർവ്വികർക്ക് നേരിട്ടുള്ള വഴിപാടും (ബെക്ക്, 2009).

മന്ത്രമില്ലാതെ ഒരാൾക്ക് ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു ആത്മീയ പരിശീലനവും പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മന്ത്രമില്ലാതെ യാഗമില്ല, ഓം ഇല്ലെങ്കിൽ മന്ത്രവുമില്ല.

ഓം -മന്ത്രം

ഇന്ത്യൻ പുരാണ, അനുഷ്ഠാന, സംഗീത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രാഥമിക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന മന്ത്രമാണ് OM, കൂടാതെ ഹിന്ദുമതത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭക്തിയിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് നിലനിർത്തുന്നു. OM എന്ന അക്ഷരം AUM എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. OM-ന്റെ ശരിയായ ഉച്ചാരണത്തിൽ YouTube-ൽ നിരവധി വീഡിയോകൾ ലഭ്യമാണ്.

ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഓം എന്ന ശബ്ദം പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് കാലത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യത്തെ ശബ്ദമാണ്, അത് വർത്തമാനത്തെയും ഭാവിയെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം സ്പന്ദിക്കുന്നതും സ്പന്ദിക്കുന്നതുമാണെന്ന് പുരാതന പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു (ദുഡേജ, 2017), ഒന്നും ശരിക്കും നിശ്ചലമല്ല.

താന്ത്രിക പണ്ഡിതനായ ആന്ദ്രേ പാഡൂക്‌സിന്റെ (1981: 357) അഭിപ്രായത്തിൽ, 'പ്രപഞ്ചപ്രക്രിയയും വാക്ക്, ശബ്ദം അല്ലെങ്കിൽ സംസാരം എന്നിവയുടെ മനുഷ്യപ്രക്രിയയും സമാന്തരവും ഏകതാനവുമാണ്". കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സംഭവിച്ച മഹാവിസ്ഫോടനത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനികളാണ് ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇപ്പോൾ കണ്ടെത്തിയിരിക്കുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. അവർ കണ്ടെത്തിയ ഈ ശബ്‌ദം ഒ‌എം പോലെയുള്ള ഒരു മുഴങ്ങുന്ന ശബ്ദമാണ്.

OM എന്ന വാക്ക്, ജപിക്കുമ്പോൾ, 136.1 Hz ആവൃത്തിയിൽ വൈബ്രേറ്റുചെയ്യുന്നു, ഇത് പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാറ്റിലും കാണപ്പെടുന്ന അതേ വൈബ്രേഷൻ ആവൃത്തിയാണ്. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഭൗമവർഷത്തിലെ 32-ാമത്തെ ഒക്ടാവിന്റെ ആവൃത്തി കൂടിയാണിത്. ഇക്കാരണത്താൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, OM എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ, ആദിമ സ്വരമാണ്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ യഥാർത്ഥ ശബ്ദം. ചുവടെയുള്ള പട്ടിക ഒരു ചിത്രീകരണം നൽകുന്നു.

ഭൂമിയുടെ ഒരു ഭ്രമണ കാലയളവ് (T) സൂര്യനു ചുറ്റും = 365.256 ദിവസം x 24 മണിക്കൂർ / ദിവസം x 60 മിനിറ്റ് / മണിക്കൂർ x 60 സെക്കൻഡ് / മിനിറ്റ് = 31558118.4 സെക്കൻഡ്

അതിനാൽ, ഭൗമവർഷത്തിന്റെ ആവൃത്തി (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

ഇതിനെ 32 കൊണ്ട് ഗുണിച്ചാൽ^nd ഒക്ടേവ്, അതായത് 4294967296 (=232), നമുക്ക് = 136.1 Hz = 'OM' എന്ന ശബ്ദത്തിന്റെ ആവൃത്തി ലഭിക്കും.

[ദുഡേജ, 2017-ൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചത്]

വായനക്കാർക്ക് OM ശബ്ദം കേൾക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

വൈദിക, ഹിന്ദു മതങ്ങളിലെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ മന്ത്രമായ ഗായത്രി മന്ത്രമായ 'ഓം ഭൂർ ഭുവ സ്വാഹ്...' ഓം മുഖവുര ചെയ്യുന്നു, ഇത് സൂര്യന്റെ ശക്തിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു. മനസ്സ് (ബെക്ക്, 1994).

[ഇതിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചത്: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ഗായത്രി മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്ന നിരവധി പഠനങ്ങളുണ്ട് (ശർമ്മ, 2011; തോമസും ഷോബിനി 2018; ദുഡേജ, 2017). തൊണ്ട (ശ്വാസനാളം), നാവ്, പല്ലുകൾ, ചുണ്ടുകൾ, നാവിന്റെ വേര് തുടങ്ങി വായയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ഗായത്രി മന്ത്രത്തിന്റെ അക്ഷരങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നത്. സംസാരത്തിനിടയിൽ, ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന വായയുടെ പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളുടെ നാഡി നാരുകൾ ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും അനുബന്ധ ഗ്രന്ഥികളിൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശരീരത്തിൽ ചെറുതും വലുതും ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ വിവിധ ഗ്രന്ഥികളുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്ത ഗ്രന്ഥികളിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, അത്തരം ആഘാതത്താൽ ഈ ഗ്രന്ഥികളുടെ ഊർജ്ജം ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഗായത്രി-മന്ത്രത്തിലെ ഇരുപത്തിനാല് അക്ഷരങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഇരുപത്തിനാല് ഗ്രന്ഥികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നീതിയുള്ള ജ്ഞാനത്തിനായി (സത്വ ഗുണ) മനസ്സിന്റെ ശക്തികളെ സജീവമാക്കുകയും ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ, മന്ത്രം ഒരു തരം വാക്കാലുള്ള ഉപകരണം അല്ലെങ്കിൽ "മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ മസ്തിഷ്കം" പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സൂത്രവാക്യമാണ്. വാക്കാലുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, മന്ത്രം ദൃശ്യവസ്തുക്കൾ പോലെയുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി യോജിക്കുന്നു, ശബ്ദത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രം.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിരവധി മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്; എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളിലും, OM എന്നത് ഉറവിട (മുല-ബേസിസ്) മന്ത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അത് ഏറ്റവും ഉയർന്നതും ശുദ്ധവുമാണ്, അതായത് പദ രൂപത്തിൽ (ശബ്ദ ബ്രഹ്മം) ബ്രഹ്മം (ദൈവം). മറ്റെല്ലാ വാക്കാലുള്ള പദപ്രയോഗങ്ങളെയും പദ രൂപങ്ങളെയും ദിവ്യീകരിക്കാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനുമുള്ള കഴിവുള്ള ഇത് മന്ത്ര പുരുഷ (ദൈവം മന്ത്രം) പ്രണവ (ജീവനെ സഹായിക്കുന്ന മന്ത്രം), താരക (രഹസ്യം) എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഏതെങ്കിലും ആചാരപരമായ പ്രവൃത്തിക്ക് മുമ്പ്, ദൈവിക ശക്തിയും വിശുദ്ധിയും സന്നിവേശിപ്പിക്കുന്നതിന് മന്ത്രത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഒരു പവിത്രമായ ശബ്ദം ആവശ്യമായിരുന്നു.

OM ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെങ്കിലും, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം, കൂടാതെ നിരവധി തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലും ഇത് കാണപ്പെടുന്നു.

ടിബറ്റിലെയും ജപ്പാനിലെയും താന്ത്രിക ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ OM വ്യാപിക്കുന്നു, അവിടെ അത് യഥാക്രമം വജ്രയാന എന്നും ഷിംഗൺ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതനായ പദ്മ സംഭവ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ടിബറ്റിലേക്ക് നിരവധി മന്ത്രങ്ങളുടെയും ധരണികളുടെയും അല്ലെങ്കിൽ വിവിധ ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വന്മാരുടെയും നീണ്ട ആഹ്വാനങ്ങളുടെ ഭാഗമായി OM ഉൾപ്പെട്ട താന്ത്രിക ബുദ്ധമതം കൊണ്ടുവന്നു (ബെക്ക്, 1994).

ചിഹ്നത്തിൽ (ॐ) മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതായത് എ, യു, എം എന്നീ അക്ഷരങ്ങൾ, സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതുമ്പോൾ അതിന്റെ മുകളിൽ ഒരു ചന്ദ്രക്കലയുണ്ട്. "എ" എന്ന അക്ഷരം ബോധാവസ്ഥയെയും "യു" എന്ന അക്ഷരം സ്വപ്നാവസ്ഥയെയും "എം" എന്ന അക്ഷരം മനസ്സിന്റെ സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ചന്ദ്രക്കലയും ഡോട്ടും ഉള്ള മുഴുവൻ ചിഹ്നവും (ॐ) നാലാമത്തെ അവസ്ഥ എന്നറിയപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് അവസ്ഥകളും സംയോജിപ്പിച്ച് അവയെ മറികടക്കുന്ന തുരിയ. കൂടാതെ, AUM മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതായത് ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി എന്നിവ, അതേസമയം മുഴുവൻ ചിഹ്നവും സമയത്തിന്റെ പരിമിതിയെ മറികടക്കുന്ന സ്രഷ്ടാവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു (കൊച്ചാർ, 2000).

AUM എന്ന മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ ഭഗവത് ഗീതയിൽ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സത്വ, രജസ്, തമസ് എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെയോ ഗുണങ്ങളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. AUM എന്നത് ദൈവത്തിന്റെ അവ്യക്തമായ (നിർഗുണ), പ്രകടമായ (സഗുൺ) വശങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അതിനെ പ്രണവ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് OM നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും പ്രാണനിലൂടെയോ ശ്വസനത്തിലൂടെയോ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ഭക്തിവേദാന്ത, 1972).

നിരവധി ഉപനിഷത്തുകൾ AUM-നെ ആത്മാവ് (ആത്മാവ്, അല്ലെങ്കിൽ ഉള്ളിൽ സ്വയം), ബ്രഹ്മം (ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണം, സത്യം, ദിവ്യം, പരമോന്നത ചൈതന്യം, പ്രാപഞ്ചിക തത്വം, അറിവ്) എന്നിങ്ങനെ പരാമർശിക്കുന്നു.

വേദ കാലഘട്ടത്തിലെ OM മന്ത്രം - ചരിത്രപരമായ വികസനം

ഋഗ്വേദത്തിലെ ആദ്യകാല ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഓം എന്ന വാക്ക് നേരിട്ട് പരാമർശിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, മറ്റ് മൂന്ന് വേദങ്ങളിലും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ഉപനിഷത്തുകളിലും ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. 1500 BCE നും 700 BC നും ഇടയിൽ സംസ്കൃതത്തിൽ രചിക്കപ്പെട്ട പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ഉത്ഭവിച്ച മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ ശേഖരമാണ് വേദങ്ങൾ.

ആദ്യകാല വേദ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഓമുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പവിത്രത കാരണം, ഈ വാക്ക് ഒരു രഹസ്യമായി സൂക്ഷിച്ചിരുന്നുവെന്നും ഒരിക്കലും പരസ്യമായി ഉച്ചരിച്ചിട്ടില്ലെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (ഓൾഡൻബർഗ്, 1988). എന്നിരുന്നാലും, ശുക്ല (വെളുത്ത) യജുർവേദത്തിലാണ് ഓം എന്ന വാക്ക് ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. വെളുത്ത യജുർവേദത്തിലെ തത്തിരിയ സംഹിതയിലെ (5.2.8) ശ്ലോകത്തിൽ OM ഒരു ദൈവിക ഗുണമായി (ദേവ ലക്ഷണം) പരോക്ഷമായി പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ പദം പിന്നീട് ചേർക്കപ്പെടുമെന്ന് ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്; മൂന്ന് എക്സ്പ്രഷൻ മോഡുകൾ (ട്രൈ-അലിഖിത) ഉണ്ട്, ഇത് പലപ്പോഴും OM-മായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

OM എന്ന അക്ഷരത്തിന്റെ ഉത്ഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മറ്റ് നിരവധി കാഴ്ചപ്പാടുകളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, മാക്സ് മുള്ളർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, OM എന്ന അക്ഷരം "അവം" എന്ന പുരാതന വാക്കിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാകാം, അത് ചരിത്രാതീത കാലത്ത് വിദൂര വസ്തുക്കളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ "അത്" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. മറുവശത്ത്, സ്വാമി ശങ്കരാനന്ദയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വേദങ്ങളിൽ പതിവായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നതും നിരവധി നിഗൂഢമായ ആചാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതുമായ ഒരു പ്രധാന ദേവന്റെ പേരായ "സോമ" എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഈ വാക്ക് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് (ഗ്രീറ്റി, 2015).

ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഓം ഇപ്പോഴും വൈദിക ത്യാഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ, എല്ലാ ഹിന്ദു മന്ത്രങ്ങളുടെയും സംഗീതത്തിന്റെയും അടിത്തറയാണ്. ഏതൊരു ആചാരപരമായ പ്രവൃത്തിക്കും മുമ്പ്, മന്ത്രത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പവിത്രമായ ശബ്ദത്തിന്റെ ഉച്ചാരണം ആവശ്യമാണ്.

വേദമന്ത്രങ്ങളുടെ രണ്ട് YouTube വീഡിയോ ലിങ്കുകൾ ചുവടെ:

1. ഇന്ദിരാഗാന്ധി നാഷണൽ സെന്റർ ഫോർ ദി ആർട്സ്, ന്യൂ ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് വേദങ്ങളുടെ വിവിധ പുനരാഖ്യാനങ്ങളുടെ വേദ പാരായണം: ഇവിടെ ലഭ്യമാണ് https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. വാരണാസിയിലെ വേദപണ്ഡിതരുടെ വേദ-ശാഖ സ്വാധ്യായയുടെ വേദമന്ത്രങ്ങൾ ഇവിടെ ലഭ്യമാണ്. https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ഉപനിഷദ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ഓം മന്ത്രം

ഉപനിഷത്തുകൾ നാല് വേദങ്ങളുടെ അവസാന ഭാഗമാണ്. ഇന്ത്യയിൽ ഉപനിഷത്തുകൾ എഴുതപ്പെട്ടത് സി. 800 ബിസി, സി. 500 ബിസി, അവയ്ക്ക് ഏകദേശം 3000 വർഷം പഴക്കമുണ്ട്. കർമ്മം (ശരിയായ പ്രവർത്തനം), ബ്രഹ്മം (ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം), ആത്മൻ (യഥാർത്ഥ സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ്), മോക്ഷം (പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം), സ്വയം വിശദീകരിക്കുന്ന വേദ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്ര തത്വങ്ങളെയും ആശയങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ഉപനിഷത്തുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. യോഗ, ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളിലൂടെയുള്ള സാക്ഷാത്കാരം (ഈശ്വരൻ, 2007).

ഓം മന്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദം ബ്രഹ്മം, പരമമായ കേവലം, അതുപോലെ എല്ലാ ജീവികളിലും ഉള്ള ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്ന സ്വയം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്ന പയനിയറിംഗ് നിഗമനം ഉപനിഷത്തുകൾ മുന്നോട്ടുവച്ചു. പ്രപഞ്ചവും ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മവുമായി തുല്യമായതിനാൽ, ഓം എല്ലാ സൃഷ്ടികളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. എല്ലാ ഉപനിഷത്തുകൾക്കും ഒരു കേന്ദ്ര മന്ത്രമായ 'OM Tat Sat' (OM അതാണ്, സത്യം) ഉള്ളത്, OM എന്നത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ സത്യമാണ്, അത് ബാഹ്യമായ ആചാരങ്ങളുമായി ഇനി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "ആന്തരിക ത്യാഗം" അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക ആചാരം (മാധവാനന്ദ, 1950; കൃഷ്ണാനന്ദ, 1984; ഒലിവെല്ലെ, 1996) വഴി തിരിച്ചറിഞ്ഞ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള അഗാധമായ ധ്യാന ഉപകരണമായി OM കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദയും ഗംഭീരാനന്ദയും നിരവധി ഉപനിഷത്തുകളുടെ വിവർത്തനത്തിൽ ഓം മന്ത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്:

മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത് (1.1.1.) ഓം, ലോകം, ഇതൊക്കെയാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. അതിന്റെ വ്യക്തമായ വിശദീകരണം (ഇനിപ്പറയുന്നവ) - ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും എല്ലാം, തീർച്ചയായും, OM ആണ്. മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ളതും തീർച്ചയായും OM ആണ് (ചിന്മയാനന്ദ, 2017).

പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത് (5.2) ഹേ സത്യകാമാ, പരാ [ആട്രിബ്യൂട്ട് കുറവ്] ബ്രാഹ്മണനെന്നും അപര [നാമങ്ങളോടും രൂപങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ട] അപര എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ബ്രാഹ്മണൻ ഈ ഓം മാത്രമാണെന്നും പ്രസ്താവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പ്രകാശിതനായ അറിവുള്ളവൻ ഈ ഒരു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ മാത്രം രണ്ടിലേതെങ്കിലും നേടുന്നു (ഗംഭീരാനന്ദ, 2010).

ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് (1.1.1-2) ഉദ്ഗീത OM എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ധ്യാനിക്കണമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു, കാരണം ഒരാൾ OM-ൽ തുടങ്ങുന്ന ഉദ്ഗീത പാടുന്നു (ഗംഭീരാനന്ദ, 2009).

കഥാ ഉപനിഷത്ത് (2.15—17) എല്ലാ വേദങ്ങളും പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന, എല്ലാ തപസ്സുകളും പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന, ബ്രഹ്മചര്യജീവിതം നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം, ഓം ആണെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചുരുക്കത്തിൽ പറയുന്നു. ഈ അക്ഷരം ബ്രഹ്മമാണ്, ഈ അക്ഷരവും ഏറ്റവും ഉയർന്നതാണ്. ഈ അക്ഷരം അറിഞ്ഞാൽ, ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും, അത് ലഭിക്കുന്നു. ഈ പിന്തുണ ഏറ്റവും മികച്ചതാണ്, ഈ പിന്തുണ കേവലമാണ്. ഈ പിന്തുണ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഒരുവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു (ഗംഭീരാനന്ദ, 2010).

മുണ്ഡക ഉപനിഷത്ത് (2.2.6) വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ ജനിച്ച്, രഥചക്രത്തിന്റെ മണ്ഡപത്തിൽ ആരങ്ങൾ കൂട്ടമായി നിൽക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ നാഡികളും കൂട്ടമായി കിടക്കുന്ന മനസ്സിനുള്ളിൽ ഈ ഞാൻ ഉണ്ടെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. OM-ന്റെ സഹായത്തോടെ ഈ സ്വയം ധ്യാനിക്കുക. അജ്ഞതയുടെ മറുവശത്തേക്ക് പോകുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് ശുഭകരമായ അന്ത്യം ഉണ്ടാകട്ടെ (ഗംഭീരാനന്ദ, 2010).

തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്ത് (1.8.1) ഒന്ന് ചിന്തിക്കണമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു: ഓം ബ്രഹ്മമാണ്; ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും, ഗ്രഹിക്കുകയും സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, OM ആണ്. ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ "ഞാൻ ബ്രാഹ്മണം നേടട്ടെ" എന്ന ഉദ്ദേശത്തോടെ വേദം പാരായണം ചെയ്തുകൊണ്ട് "ഓം" പറയുന്നു. തീർച്ചയായും അവൻ ബ്രഹ്മം പ്രാപിക്കുന്നു (ചിന്മയാനന്ദ, 1974).

ആത്മാവ് (ആത്മാവ്) ബ്രാഹ്മണന്റെ (സാർവത്രിക ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം) വിശാലമായ വിഭാഗത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള വഴി ഓം മന്ത്രം തുറക്കുന്നുവെന്ന് എല്ലാ ഉപനിഷത്തുകളും വാദിക്കുന്നു.

താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ ഓം മന്ത്രം

ഇന്ത്യയിലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വിപുലമായ ദൈവശാസ്ത്രപരവും മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിവരണമായി തന്ത്രം വികസിച്ചു. "മന്ത്രമില്ലാതെ തന്ത്രമില്ല" എന്ന് പുരാതന ഋഷികൾ വിശ്വസിച്ചിരുന്നതായി ഫ്രാളി (1994) പരാമർശിച്ചു. OM ഒരു മൂലമന്ത്രമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, മിക്ക മന്ത്രങ്ങളുടെയും മൂലവും തുടക്കവുമാണ്.

തന്ത്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ ശിവൻ ശക്തി ദേവിയുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതീകമാണ് OM എന്ന് ഇന്ത്യൻ യോഗ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. തന്ത്രത്തിന്റെയും നിഗൂഢമായ യോഗയുടെയും വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും മൂലകങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിപരീതങ്ങളുടെ സംയോജനം വ്യാപിക്കുന്നു. പരമശിവൻ പുരുഷ തത്വത്തെയും ദേവി ദേവി അല്ലെങ്കിൽ ശക്തി സ്ത്രീ തത്വത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു (വാലിസും എല്ലിക്കും, 2013).

അവരുടെ ആചാരപരമായ സംയോജനം OM അക്ഷരത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു, അവിടെ ബിന്ദു (ശിവൻ) ഉള്ള നാദ-ശക്തി (ദേവി) സാന്നിദ്ധ്യം യഥാക്രമം അർദ്ധ ചന്ദ്രനും OM (ॐ) മുകളിലുള്ള ഡോട്ടും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നട്ടെല്ലിന്റെ അടിത്തട്ടിലുള്ള സ്ത്രീ കുണ്ഡലിനി സർപ്പത്തെ ഉണർത്താൻ യോഗി ശ്രമിക്കുന്ന കുണ്ഡലിനി യോഗയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന കുണ്ഡലിനി യോഗയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിലും ശരീരത്തിനകത്തും ഒരു ഐക്യം കൊണ്ടുവരാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള മന്ത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ താന്ത്രിക പരിശീലകർ ഏർപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിലെ ചക്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ, ഒടുവിൽ അതിനെ തലയുടെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള കിരീടത്തിൽ പുരുഷ ശിവനുമായി ലയിപ്പിക്കുക (പാഡോക്സ്, 1990).

യോഗയുടെ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങൾ, അഹിംസ, ബ്രഹ്മചര്യം, സത്യസന്ധത എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ധാർമ്മിക വികാസത്തിന്റെ ഒരു ഗതിയുടെ രൂപരേഖ നൽകുന്നു, എന്നാൽ യോഗാ പരിശീലകർ ആത്യന്തികമായി ഒരാളെ മോക്ഷത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള വിവിധ ഭാവങ്ങളും പരിശീലനങ്ങളും പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി, പ്രപഞ്ചനാഥനായ ഈശ്വരനിൽ ഒരാളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉപയോഗപ്രദമായ മാർഗമായി പതഞ്ജലി മുനി യോഗ-സൂത്രത്തിൽ ഓം ജപിക്കുന്ന രീതി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

സംഗീതത്തിലും ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തിലും ഓഎം മന്ത്രം

ഇന്ത്യൻ സംഗീതം സംസ്കൃതത്തിൽ സംഗീത എന്നറിയപ്പെടുന്നു, റെക്കോർഡ് ചെയ്ത ചരിത്രത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ഹിന്ദുമതവുമായി വിവിധ രീതികളിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, OM എന്ന അക്ഷരത്തിന് സംഗീത പ്രകടനവുമായി ശാശ്വതമായ ബന്ധമുണ്ടെന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. വോക്കൽ സംഗീതവും ഉപകരണ സംഗീതവും മതപരമായ ചിന്തയുടെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയിലെ സംഗീത ശബ്‌ദം മന്ത്രങ്ങളും മന്ത്രങ്ങളും പോലെയുള്ള അതേ പുരാതന ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (രാഘവൻ, 1978).

എല്ലാ സംഗീതവും OM-ൽ ഉത്ഭവിക്കുകയും OM-ൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് സംസ്‌കൃത സംഗീത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉദ്ഘോഷിക്കുന്നു. സംഗീതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ "ശബ്ദ സമ്പൂർണ്ണ" നാദ-ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ (ദൈവം ദിവ്യശബ്ദം) ശബ്ദാത്മകമായ ആവിഷ്കാരമാണ് OM. അതിനാൽ, വീടുകളിലെയും ക്ഷേത്രങ്ങളിലെയും എല്ലാ ഭക്തിഗാനങ്ങളും ക്ലാസിക്കൽ ഗാനങ്ങളും ആരംഭിക്കുന്നത് ബേസ് നോട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ടോണിക്ക് ഓം രൂപത്തിൽ ഉച്ചരിച്ചാണ്. ഗായകന്റെ സ്വരപരിധിക്ക് അനുയോജ്യമായ ടോണിക്ക് നോട്ടിൽ OM ന്റെ മന്ത്രം സ്ഥിരമായ ഡ്രോൺ പോലെയുള്ള ശബ്ദമായി റെൻഡർ ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ സംഗീത കച്ചേരികളിൽ, പ്രാരംഭ OM-ന് ശേഷം, പാട്ടിലോ രചനയിലോ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രത്യേക രാഗത്തിനോ സ്വരമാധുര്യത്തിനോ പ്രസക്തമായ കുറിപ്പുകളുടെ മുഴുവൻ ഗാമറ്റും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഗായകർ ശബ്ദം വിപുലീകരിക്കുന്നു (ബെക്ക് 2009).

നാദ-ശക്തി (ശബ്ദശക്തി), ബ്രഹ്മം (ദിവ്യ സമ്പൂർണ്ണം) എന്നിവ ചേർന്ന നാദ-ബ്രാഹ്മണ സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ "ബ്രഹ്മൻ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന "സമ്പൂർണ" ത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി ഹിന്ദുമതം ദൈവിക ശബ്ദമായ OM സ്വീകരിച്ചു.

പുരാതന സംഗീതവും ദിവ്യത്വവും

ഇന്ത്യയിലെ സംഗീത ശബ്‌ദം ജപത്തിന്റെയും മന്ത്രത്തിന്റെയും പുരാതന ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാടകശാസ്ത്രജ്ഞനും സംഗീതജ്ഞനുമായിരുന്നു ഭരത മുനി, പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാടകകലയെയും ചരിത്രശാസ്ത്രത്തെയും, പ്രത്യേകിച്ച് സംസ്‌കൃത നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൈദ്ധാന്തിക ഗ്രന്ഥമായ നാട്യ ശാസ്ത്രം രചിച്ചു.

ഭരതനെ ഇന്ത്യൻ നാടക കലാരൂപങ്ങളുടെ പിതാവായി കണക്കാക്കുന്നതായി ലെയ് (2000) എടുത്തുകാട്ടി. നാട്യശാസ്ത്രം (സംസ്കൃതം: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) അനുഷ്ഠാന കലകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥമാണ്. ഗ്രന്ഥം ഭരത മുനി എന്ന മുനിയുടെ പേരിലാണ്, അതിന്റെ ആദ്യ സമ്പൂർണ്ണ സമാഹാരം 200 BCE നും 200 CE നും ഇടയിലാണ്, എന്നാൽ കണക്കാക്കുന്നത് 500 BCE നും 500 CE നും ഇടയിലാണ്.

ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ സംഗീതം ഒരു വലിയ വിഷയമാണ്, അതിനാൽ ഈ പേപ്പറിൽ അത് സംഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന കാലത്ത് ശാസ്ത്രീയ സംഗീതം ഗന്ധർവ്വ സംഗീതം ('ആകാശ സംഗീതം') എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. നാദ-ബ്രഹ്മൻ (ദൈവമെന്ന ശബ്ദം), നാദശക്തി (ശബ്ദശക്തി), ബ്രഹ്മം (ദിവ്യ സമ്പൂർണ്ണം) എന്നിവ ചേർന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ഒരു രൂപമായി ഹിന്ദു പാരമ്പര്യം ദൈവിക ശബ്ദത്തെ സ്വീകരിച്ചു. ഗന്ധർവ (പുരാതന സംഗീതം) യുടെ സ്വർഗ്ഗീയ കലാകാരന്മാർ ഗന്ധർവ്വൻ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വസിച്ചിരുന്നെങ്കിലും പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിവുള്ള ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുരാണ പുത്രനായ നാരദൻ നയിച്ച പുരുഷ ഗായകരുടെയും ദേവന്മാരുടെയും ഒരു വിഭാഗം (ദാസ്; 2015; ബെക്ക്, 2009).

മികച്ച സംഗീത വൈദഗ്ധ്യം ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന പുരുഷ പ്രകൃതി ആത്മാക്കളായിരുന്നു ഗന്ധർവന്മാർ. അവരുടെ ഭാര്യമാരായ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന അപ്സരസ്, സംഗീതോപകരണങ്ങളിൽ കിന്നരന്മാരോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഹിന്ദു ഐക്കണോഗ്രഫിയിൽ, ഗന്ധർവ്വന്മാരെ പലപ്പോഴും ദേവന്മാരുടെ കൊട്ടാരത്തിലെ ഗായകരായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ സംഗീതത്തെ കേവലം സംഗീത അല്ലെങ്കിൽ ഗീത എന്ന് വിളിക്കുകയും ഹിന്ദു ദേവതകളുമായും ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. സംഗീത (നന്നായി രൂപപ്പെടുത്തിയ ഗാനം) മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്: വോക്കൽ സംഗീതം, ഉപകരണ സംഗീതം, നൃത്തം (പ്രജ്ഞാനാനന്ദ, 1963).

ഗന്ധർവ്വസംഗീതം അല്ലെങ്കിൽ കേവലം 'ഗന്ധർവ്വൻ', നാട്യശാസ്ത്രത്തിലും ദത്തിലത്തിലും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, സംസ്‌കൃത നാടകത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിൽ അതിന്റെ പൂർണ്ണരൂപത്തിലേക്ക് വന്ന പുരാതന വേദ സാമ-ഗാനത്തിന്റെ കൊട്ടാരമോ രാജകീയമോ ആയിരുന്നു. പിന്നീടുള്ള ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നൃത്തത്തെ സംഗീതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി (ബെക്ക്, 2009). അതുപോലെ, ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, കലാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകിയ ദേവതകളാണ് മ്യൂസുകൾ. മ്യൂസുകൾ ദൈവങ്ങളെ രസിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, മനുഷ്യനെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (Aris, 2014).

പുരാതന കാലത്ത് ഭക്തി യോഗ (മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുകയും ദൈവത്തെ സ്തുതിക്കുകയും) ചെയ്യുന്ന ആളുകൾക്ക് ദൈവികവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവർ അത് എങ്ങനെ കൃത്യമായി ചെയ്തു എന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ചോദ്യമാണ്.

സംഗീതവും അതിരുകടന്നതും

സംഗീതത്തിന് അതീന്ദ്രിയമായ ഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (ലെഫെവ്രെ, 2004) അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം സംസ്കാരങ്ങളിലുടനീളം മതപരമായ ആരാധനകളിൽ സംഗീതം ഉപയോഗിക്കുന്നത്. സംഗീതം സൃഷ്ടിക്കുന്നവർക്ക് ദൈവത്തിന്റെ സമ്മാനമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അവരുടെ സംഗീതം അവരുടെ സംഗീതം കേൾക്കുന്നവർക്ക് സമ്മാനമാണ്. സ്രഷ്‌ടാക്കളെയോ അവതാരകരെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ മാനസികാവസ്ഥ, ബയോകെമിസ്ട്രി, ആന്തരിക താളങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അവയവങ്ങൾ, കൂടാതെ അവർ ശാരീരികമായി നിർമ്മിക്കുന്ന രീതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ തരം വിവരങ്ങൾ സംഗീതം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു (പെരെറ്റ്, 2004)

1960-കളിൽ, 'ഏകാത്മക ബോധം' (മാസ്ലോ, 1964, പേജ് 68) ഉപയോഗിച്ച് ബോധത്തിന്റെ ഒരു മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥയെ പീക്ക് അനുഭവത്തിന്റെ സവിശേഷതയായി മസ്ലോ കണക്കാക്കി. ഹാരിസണും ലൂയിയും (2014) അടുത്തിടെ നിരവധി ഗവേഷകർ തീവ്രമായ സംഗീതാനുഭവങ്ങളെ (IME-കൾ) ബോധത്തിന്റെ മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥകളായി വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടുണ്ട് (ഉദാ: Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). എന്നിരുന്നാലും, വ്യത്യസ്‌തമായ ശാസ്‌ത്രീയ കേന്ദ്രങ്ങൾ കാരണം, ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ആളുകൾ ഈ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, IME-കളും ബോധാവസ്ഥയിലെ മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഉടനടി വ്യക്തമല്ല.

Gabrielsson (2011) ഈ നിമിഷങ്ങളെ "സംഗീതവുമായുള്ള ശക്തമായ അനുഭവം (SEM)" എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നതിലൂടെ സംഗീതാനുഭവത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന അല്ലെങ്കിൽ സൈക്കോഫിസിയോളജിക്കൽ നിമിഷം മനസ്സിലാക്കാൻ വിശാലമായ അർദ്ധ-പ്രതിഭാസ ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു, അവ മാസ്ലോയുടെ പീക്ക് അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്" (മാസ്ലോ, 1962). ഒരു വ്യക്തിക്ക് സൈക്കോഫിസിയോളജിക്കൽ അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് കണ്ണുനീർ (24% പങ്കാളികൾ), വിറയൽ/വിറയൽ (10%), പൈലോറെക്ഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഗോസ്ഫ്ലഷ് (5%) എന്നിവ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഗബ്രിയേൽസന്റെ പഠനം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഭഗവത് ഗീതയിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ ഭക്തി യോഗ പരിശീലിക്കുന്ന ആളുകളിൽ നിന്നും സമാനമായ അനുഭവങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

സംഗീതാനുഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അക്കാദമികവും ജനപ്രിയവുമായ വ്യവഹാരങ്ങളിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ പദങ്ങളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: ചിൽസ്, ത്രില്ലുകൾ, ചർമ്മത്തിലെ രതിമൂർച്ഛ, ഫ്രിസൺ എന്നിവ പരസ്പരം മാറിമാറി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട് (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ). ചില്ലുകളും ത്രില്ലുകളും പദങ്ങൾ കൈയിലുള്ള അതിരുകടന്ന നിമിഷങ്ങളുടെ സുപ്രധാനവും എളുപ്പത്തിൽ പരീക്ഷിക്കാവുന്നതുമായ ഭാഗങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, രണ്ടും പ്രവർത്തനപരവും സ്ഥാപനപരവുമായ സമവായത്തിന്റെ അഭാവം അനുഭവിക്കുന്നു.

ലൈംഗിക കൺവെൻഷനുമായുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധം കാരണം "സ്കിൻ ഓർഗാസം" എന്ന പദം അക്കാദമിക് സാഹിത്യത്തിൽ അധികം ഉപയോഗിക്കാറില്ല. ത്വക്ക് രതിമൂർച്ഛ എന്നത് നമ്മുടെ സാഹചര്യങ്ങളെയോ പ്രേരണയെയോ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ആനന്ദദായകമായ സംവേദനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ ലൈംഗിക രതിമൂർച്ഛയ്ക്ക് സമാനമായ സംവേദനാത്മകവും മൂല്യനിർണ്ണയവും ഫലപ്രദവുമായ ജീവശാസ്ത്രപരവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ട് (Mah and Binik, 2001). സംഗീതാത്മകമായ വൈകാരിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ അതുല്യമായ കൃത്യമായ വിവരണം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും (പങ്ക്സെപ്പ്, 1995), ഈ പദം അയോഗ്യരാക്കുകയും അപൂർവ്വമായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു.

നേരെമറിച്ച്, "ഫ്രിസൺ", "സുഖകരമായ ഇക്കിളി വികാരം", ഉയർത്തിയ ശരീര രോമങ്ങൾ, ഗോസ്ഫ്ലഷ് (Huron and Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" എന്നത് ഏറ്റവും കൃത്യവും ഉപയോഗയോഗ്യവുമായ പദമായിരിക്കാം, കാരണം അത് ശരീരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക മേഖലയിൽ പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കാത്ത പരിശോധിക്കാവുന്ന സ്പർശന സംവേദനങ്ങളുമായി വൈകാരിക തീവ്രതയെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ബ്ലഡ് ആൻഡ് സറ്റോറെ (2001) കൂടുതൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നത്, മനുഷ്യൻ ഭക്ഷണം, ലൈംഗികത അല്ലെങ്കിൽ അതിരുകടന്ന, സംഗീതാനുഭവത്തിന്റെ സൈക്കോഫിസിയോളജിക്കൽ നിമിഷങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ അതേ നാഡീവ്യൂഹങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്.

മന്ത്രങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നതിലൂടെയും ഭക്തി യോഗ പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെയും ഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കുമ്പോഴും നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഗായകരുടെ ശ്രുതിമധുരമായ രചനകൾ കേൾക്കുമ്പോഴും നാമെല്ലാവരും ഈ നിമിഷങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരാൾക്ക് ആ കൊടുമുടി അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്നത് വ്യക്തികൾക്ക് ഒരു ചോദ്യമാണ്.

സംഗീതവും മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കവും

ന്യൂറോ മ്യൂസിക്കോളജി തലച്ചോറിനെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയെക്കുറിച്ചും പഠിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ജാലകം നൽകുന്നു. ന്യൂറോ മ്യൂസിക്കോളജി മനുഷ്യ നാഡീവ്യവസ്ഥയും സംഗീതവുമായി നാം ഇടപഴകുന്ന രീതികളും തമ്മിലുള്ള ഏകോപനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (റോഹ്മാൻ, 1991). സംഗീത ശബ്‌ദം അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ശബ്ദം നമ്മുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് ഒരു അടയാളപ്പെടുത്തിയ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, തുടർന്ന് മസ്തിഷ്കം സംഗീതം സൃഷ്ടിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു, കൂടാതെ സംഗീതം അനുഭവിച്ചറിയുന്നത് സെറിബ്രൽ വികസനത്തിന് പ്രയോജനകരമാണ് (ലൂയിസ്, 2002; പട്ടേൽ, 2008).

നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ മുൻഭാഗം ഭാഷയും സംഗീതവും നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളും നിർമ്മിക്കുന്നു, ഭാഷയുടെ അനുബന്ധ വശങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും സംഗീതം പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു (പട്ടേൽ, 1998). തലച്ചോറിൽ ഭാഷയും സംഗീതവും എളുപ്പത്തിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് നിരവധി പഠനങ്ങൾ (Wang and Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

Wang and Agius (2018) സമീപകാല പേപ്പറുകളിൽ നിന്നുള്ള അപ്‌ഡേറ്റുകൾക്കൊപ്പം സംഗീതത്തിന്റെ ന്യൂറോ സയൻസിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത മേഖലകളെ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്തു.

പട്ടിക 2: സംഗീതത്തിന്റെ ന്യൂറോ സയൻസിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന തലച്ചോറിന്റെ വിവിധ മേഖലകൾ
[Wang and Agius (2018) എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചത്]

സംഗീതവും വികാരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എല്ലാവർക്കും അറിയാം. ദുഃഖം, വൈകാരിക അല്ലെങ്കിൽ റൊമാന്റിക് സംഗീതം പോലുള്ള വ്യത്യസ്ത തരം സംഗീതം വ്യത്യസ്ത വികാരങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു (കുക്ക്, 1959). മേയർ (1956) സംഗീതം പരിശോധിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു വൈകാരിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, സംഗീതം വികാരങ്ങളും അനുബന്ധ ശാരീരിക പ്രതികരണങ്ങളും ഉണർത്തുന്നുവെന്ന് എടുത്തുകാണിച്ചു, അത് ഇപ്പോൾ അളക്കാൻ കഴിയും.

സംഗീതത്തിന് നമ്മുടെ ഓർമ്മകളെ സജീവമാക്കാനും നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ ഉണർത്താനും കഴിയും, അക്കാരണത്താൽ സംഗീതത്തിന് മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിനെ ശാന്തമാക്കിയിരിക്കാം (Molnar-Szakacs, 2006). ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം, പലപ്പോഴും മോശം മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവയിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ സംഗീതം നമ്മളിൽ പലരെയും സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട് (മുല, 2009). നമ്മൾ പാടുമ്പോഴോ സംഗീതോപകരണങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോഴോ സംഗീതം കേൾക്കുമ്പോഴോ നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, സംഗീതം ഒരൊറ്റ പ്രവർത്തനമായി തോന്നുമെങ്കിലും തലച്ചോറിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സങ്കീർണ്ണമായ ഒന്നാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ കുറഞ്ഞത് 18 മേഖലകളെങ്കിലും സജീവമാക്കപ്പെടുന്നു, അതിനെ ശ്രേണിപരമായി ഘടനാപരമായ ക്രമം എന്ന് വിളിക്കുന്നു (വാങ് ആൻഡ് അജിയസ്, 2018; പെരെറ്റ്, 2004; വെയ്ൻബർഗർ, 2004) .

പട്ടിക 3: മസ്തിഷ്കം, സംഗീതം, വികാരങ്ങൾ, മെമ്മറി
[Wang and Agius (2018) എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചത്]

നിരവധി പഠനങ്ങൾ (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) സംഗീതത്തിന്റെ ഔപചാരിക പരിശീലനം തലച്ചോറിന്റെ പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളുടെ (സെറിബെല്ലം, കോർപ്പസ് കോളോസം, മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സ്, പ്ലാനം ടെമ്പോറൽ) പ്രവർത്തന ഘടനയിൽ ശ്രദ്ധേയമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ). സംഗീതം അഭ്യസിക്കുന്നത് സംഗീത പ്രാക്ടീഷണർമാരുടെ സെറിബ്രൽ സിസ്റ്റത്തിൽ നിരവധി മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നുവെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന മറ്റ് പഠനങ്ങളുണ്ട് (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005).

സംഗീതം മുഴുവൻ മസ്തിഷ്ക വ്യായാമമാണെന്ന് തോന്നുന്നു; നമ്മുടെ വലത് അർദ്ധഗോളം സംഗീതത്തിലെ സ്വാഭാവിക സംഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഈണവും ടിംബറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; മറുവശത്ത്, ഇടത് അർദ്ധഗോളത്തെ താളം, വിശകലന വശങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പരിശീലനം ലഭിച്ച സംഗീതജ്ഞർ ചില പ്രത്യേകതകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തിയ എഫ്എംആർഐ പഠനങ്ങളും ഇത് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട് (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). ഒരു തെറാപ്പി എന്ന നിലയിൽ സംഗീതം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, ഗവേഷണ ഡാറ്റ തലച്ചോറിലെ ബയോകെമിക്കൽ മാറ്റങ്ങൾ വ്യക്തമായി തെളിയിക്കുന്നു, അതിൽ ഡോപാമിനേർജിക് ട്രാൻസ്മിഷൻ വർദ്ധിപ്പിക്കൽ ഉൾപ്പെടുന്നു (Sutoo and Akiyama, 2004).

സർക്കാമോ മറ്റുള്ളവരും (2008) സ്ട്രോക്ക് രോഗികളിൽ നടത്തിയ പഠനത്തിൽ, ദിവസേന ഒരു മണിക്കൂറെങ്കിലും തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സംഗീതം ശ്രവിക്കുന്ന വിഷയങ്ങൾ ശ്രദ്ധയിലും മാനസികാവസ്ഥയിലും മെച്ചപ്പെടുത്തലുകൾ കാണിക്കുന്നതായി തെളിയിച്ചു (Sarkamo et al., 2008). ആഘാതം മൂലമുണ്ടാകുന്ന മസ്തിഷ്ക ക്ഷതം മൂലം ആശുപത്രിയിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന രോഗികളിൽ ഉത്കണ്ഠയിലും വിഷാദത്തിലും മ്യൂസിക് തെറാപ്പി പ്രോഗ്രാമുകൾക്ക് സമാനമായ ഗുണം ഉണ്ട് (Guétin et al, 2009). പ്രായമായവരിൽ, സംഗീതം ശ്രവിക്കുന്നത് കേൾവിക്കുറവ് ലഘൂകരിക്കുകയും ഗ്രഹണത്തെ സുഗമമാക്കുകയും വൈജ്ഞാനിക തകർച്ച വൈകിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും (Alain et al, 2014).

ചർച്ചയും ഉപസംഹാരവും

പുരാതന ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് മന്ത്രങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, വേദ കാലഘട്ടത്തിൽ മന്ത്രങ്ങൾ പവിത്രമായ അഗ്നിക്ക് ചുറ്റും ഉരുവിട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും, ഭാരതത്തിൽ നാഗരികത വികസിച്ചപ്പോൾ അത് ഭക്തി യോഗയുടെ രൂപമെടുത്തു, അത് സ്തുതിച്ചു പാടുന്നു. ദൈവികവും ഇക്കാലത്ത് നമുക്ക് വിവിധ (ക്ലാസിക്കൽ, നാടോടി സംഗീതം, ഫിലിമി, ഇന്ത്യൻ/വെസ്റ്റേൺ റോക്ക്, പോപ്പ്) സംഗീത രൂപങ്ങളുണ്ട്.

നാദ ബ്രാഹ്മണൻ (ദൈവം ദിവ്യശബ്ദം) എന്നറിയപ്പെടുന്ന "ശബ്ദത്തിന്റെ" പ്രകടനത്തിനുള്ള ഒരു പാത്രമാണ് നമ്മുടെ ശരീരം എന്നും നമ്മുടെ ശബ്ദം സംഗീതത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന പോയിന്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും പുരാതന ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർ പ്രസ്താവിക്കുന്നതിൽ തെറ്റില്ലെന്ന് പഠനം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

പുരാതന ഋഷികൾ (പുരാതന ഭാരതീയ പണ്ഡിതന്മാർ) ഉപനിഷത്തുകളിലൂടെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞത്, ഓം എന്ന വിശുദ്ധ അക്ഷരം മറ്റെല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും സൃഷ്ടികളും ഉണ്ടാകുന്ന ആദിമ ശബ്ദമാണ്. ഇത് എല്ലാ സ്വരസൂചക സൃഷ്ടികൾക്കും അടിവരയിടുന്നു. ഓം ഉച്ചാരണം, എ, യു, എം എന്നീ മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ അടങ്ങുന്ന, ഉച്ചാരണത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പതിയെ പതിയെ ഒരു ബിന്ദുവിലേക്ക് ചുരുങ്ങി നിശ്ശബ്ദതയിൽ ലയിക്കുന്ന ഗോങ്ങിന്റെ ശബ്ദം പോലെയാണിത്. ഓം നേടുന്ന ഒരാൾ, കേവലതയുമായി ലയിക്കുന്നു (കുമാർ et al, 2010).

മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കവും നാഡീവ്യൂഹവും സംഗീതത്തെ ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാനും താളത്തോടും ആവർത്തനത്തോടും സ്വരത്തോടും രാഗത്തോടും പ്രതികരിക്കാനും കഠിനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യരും സംഗീതത്തിനുള്ള സഹജമായ കഴിവോടെയാണ് ജനിച്ചത്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഈ അന്തർനിർമ്മിത ബയോളജിക്കൽ സർക്യൂട്ട് ഉണ്ട്, അത് നമ്മെ സ്വാഭാവികമായും സംഗീതം ഇഷ്ടപ്പെടുകയോ സംഗീതം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് സംഗീതം അഭ്യസിക്കുകയും നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരിൽ ബയോളജിക്കൽ സർക്യൂട്ട് കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്.

സ്ഥിരമായി സംഗീതം അഭ്യസിക്കുന്ന സംഗീതജ്ഞർക്ക് വലിയ മസ്തിഷ്കമുണ്ടെന്നും സ്ഥിരമായി മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുന്നവരോ അവരുടെ തൊഴിലിന്റെ ഭാഗമായോ ഉള്ള ആളുകൾക്കും വലിയ തലച്ചോറ് ഉണ്ടായിരിക്കാമെന്ന വാദത്തെ ഇത് പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്നും പഠനം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. അതീന്ദ്രിയത അല്ലെങ്കിൽ ദൈവികത എല്ലാം നമ്മുടെ തലച്ചോറിലൂടെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്, നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കം പ്ലാസ്റ്റിക്കാണെന്ന് ഇപ്പോൾ നിരവധി ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, മന്ത്രങ്ങളും സംഗീതവും ഒരു ഉപകരണമായി ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് ഈ പഠനം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

സംഗീതം മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യവും പ്രകടനവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നുവെന്നത് വ്യക്തമാണ്, അതിനാൽ സംഗീതം ആൻക്സിയോലൈറ്റിക്, വേദനസംഹാരിയായ ഗുണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഇന്ന് പല ആശുപത്രികളിലും രോഗികളെ വിശ്രമിക്കാനും ആശ്വാസം നൽകാനും വേദന, ആശയക്കുഴപ്പം, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവ കുറയ്ക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. മന്ത്രങ്ങൾക്കും സംഗീതത്തിനും ഓർമ്മകൾ ഉണർത്താനും അല്ലെങ്കിൽ വികാരങ്ങളെ ഉണർത്താനും നമ്മുടെ സാമൂഹിക അനുഭവങ്ങളെ തീവ്രമാക്കാനും കഴിയും. നമ്മൾ നല്ല സോളോ മ്യൂസിക് പാടുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, നമുക്കെല്ലാവർക്കും സുഖകരമായ ഇക്കിളി, ഉയർന്ന ശരീര രോമങ്ങൾ, നെല്ലിക്ക (ഫ്രിസൺ) എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു.

നമ്മിൽ പലർക്കും പരിശീലനം ലഭിച്ച ഗായകനോ ഒരാളാകാനുള്ള അവസരമോ ഇല്ലായിരിക്കാം, എന്നാൽ ചില മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന ബയോളജിക്കൽ സർക്യൂട്ട് നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉണ്ട് - അത് നമ്മുടെ ബയോളജിക്കൽ സർക്യൂട്ടറിയെ തള്ളിവിട്ടേക്കാം, അത് നമ്മുടെ മസ്തിഷ്ക പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയെ മാറ്റിമറിച്ചേക്കാം. ജീവിത നിലവാരം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു മന്ത്രം ചൊല്ലുമ്പോൾ ഒരാൾ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന കാര്യം സ്വരാക്ഷരങ്ങളുടെയും (സ്വർ) വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങളുടെയും (വർണ്ണ) ഉച്ചാരണമാണ്.

മന്ത്രങ്ങളുടെ ശരിയായ ഉച്ചാരണം (ശബ്ദം) കൂടാതെ ഈ മന്ത്രങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്ന വിശ്വാസവും ഉദ്ദേശ്യവും, ധ്യാനിക്കുന്നവർക്ക് ആവശ്യമുള്ള ഗുണഫലങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് പുരാതന ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, ഭാവിയിൽ ശാസ്ത്രം അതിനെ പിടികൂടുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്.

***

(എഡിറ്ററുടെ കുറിപ്പ്: ഈ പേപ്പർ പിയർ റിവ്യൂ ചെയ്തിട്ടില്ല)

***

രചയിതാവ്: ഡോ ദിനേശ് ബിസ്റ്റ് SFHEA (ലണ്ടൻ)
രചയിതാവിന്റെ ഇമെയിൽ: dineshbist@hotmail.com

ഈ വെബ്‌സൈറ്റിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കാഴ്ചകളും അഭിപ്രായങ്ങളും രചയിതാവിന്റെയും (രചയിതാക്കളുടെയും) മറ്റ് സംഭാവന ചെയ്യുന്നവരുടെയും (എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ) മാത്രമാണ്.

***

അവലംബം:

• അലൈൻ സി., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). ശബ്ദം കുറയ്ക്കുന്നു: പ്രായമാകുന്ന ഓഡിറ്ററി തലച്ചോറിലെ സംഗീത പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രയോജനം. കേൾക്കൂ. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• ബിസ്റ്റ്, ഡി. (2019) ഭൂമിയിലെ വൈദ്യുതകാന്തിക അനുരണനവും ഷൂമാൻ അനുരണനവും സമന്വയിപ്പിക്കാൻ മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെയും തലച്ചോറിന്റെയും സാധ്യതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ഇന്റർനാഷണൽ ജേണൽ ഓഫ് ഹിന്ദുയിസം & ഫിലോസഫി (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• ബെക്ക്, GL (1994) ഒരു വേദ വിഷയത്തിലെ വ്യതിയാനങ്ങൾ: ഗായത്രി മന്ത്രത്തിലെ ദിവ്യനാമങ്ങൾ, ജേർണൽ ഓഫ് വൈഷ്ണവ സ്റ്റഡീസ്, വാല്യം. 2 (2), പി; 47-58.
• Beck, GL (2009) സോണിക് തിയോളജി: ഹിന്ദുയിസം ആൻഡ് സേക്രഡ് സൗണ്ട് (താരതമ്യ മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം): യൂണിവേഴ്സിറ്റി സൗത്ത് കരോലിന പ്രസ്സ്. ബെക്കർ, ജെ. (2004) ഡീപ് ലിസണേഴ്സ്: മ്യൂസിക്, ഇമോഷൻ, ആൻഡ് ട്രാൻസിംഗ്, ബ്ലൂമിംഗ്ടൺ, ഇൻ: ഇന്ത്യാന യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
• ബെക്കർ, ജെ. (2004) ഡീപ് ലിസണേഴ്സ്: മ്യൂസിക്, ഇമോഷൻ, ആൻഡ് ട്രാൻസിംഗ്, ബ്ലൂമിംഗ്ടൺ, ഇൻ: ഇന്ത്യാന യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
• Bever, TG, Chiarello, RJ (1974) സംഗീതജ്ഞരിലും സംഗീതേതരരിലും സെറിബ്രൽ ആധിപത്യം, സയൻസ്, വാല്യം. 185, പേ; 537-539.
• ഭക്തിവേദാന്ത, SAC (1972- 1989) ട്രാൻസ്. ശ്രീമദ്-ഭാഗവതം, ന്യൂയോർക്ക്, ലോസ് ഏഞ്ചൽസ്: ഭക്തിവേദാന്ത, ബുക്ക് ട്രസ്റ്റ്.
• ബ്ലഡ്, എജെ, സറ്റോറെ, ആർജെ (2001) സംഗീതത്തോടുള്ള തീവ്രമായ ആനന്ദകരമായ പ്രതികരണങ്ങൾ പ്രതിഫലത്തിലും വികാരത്തിലും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മസ്തിഷ്ക മേഖലകളിലെ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രോ. നാറ്റ്ൽ. അക്കാഡ്. ശാസ്ത്രം, വാല്യം. 98, പേ; 11818– 11823.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) ദി ഇൻഡോ-ആര്യൻ വിവാദം: ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ തെളിവുകളും അനുമാനവും, ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്‌ലെഡ്ജ്.
• Chnimayananda, S. (2017) ഗൗഡപാദയുടെ കാരികയ്‌ക്കൊപ്പം മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത്, സെൻട്രൽ ചിന്മയ മിഷൻ ട്രസ്റ്റ്, ചിന്മയ പ്രകാശൻ, മുംബൈ ഇന്ത്യ.
• ചിന്മയാനന്ദ, എസ്. (1974) തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ, പ്രസാധകർ: ചിന്മയ പബ്ലിക്കേഷൻസ് ട്രസ്റ്റ്, ASIN: B0000D5P54
• കുക്ക് ഡി. (1959) സംഗീതത്തിന്റെ ഭാഷ. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
• Cromie, WJ (2001) "മസ്തിഷ്കത്തിലെ സംഗീതം: ഗവേഷകർ സംഗീതത്തിന്റെ ജീവശാസ്ത്രം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു" ഹാർവാർഡ് ഗസറ്റ്, ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാല.
• Das, S. (2015) ഇന്ത്യൻ നാടകരചന: ഭാരതീയ നാട്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ കാഴ്ച, ഒരു അന്തർദേശീയ ജേർണൽ സാക്ഷരതാ പര്യവേക്ഷണം ISSN 2320 -6101 എന്ന ഇ-ജേണൽ പരാമർശിച്ചു.
• Dudeja, JP (2017) മന്ത്രാധിഷ്ഠിത ധ്യാനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനവും അതിന്റെ ഗുണഫലങ്ങളും: ഒരു അവലോകനം, ഇന്റർനാഷണൽ ജേണൽ ഓഫ് അഡ്വാൻസ്ഡ് സയന്റിഫിക് ടെക്നോളജീസ് ഇൻ എഞ്ചിനീയറിംഗ് ആൻഡ് മാനേജ്മെന്റ് സയൻസസ്, വാല്യം. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) ദി ഉപനിഷത്ത്, നീലഗിരി പ്രസ്സ്, ധ്യാനത്തിന്റെ നീല പർവ്വത കേന്ദ്രം, കാനഡ.
• Frawley, D. (1994) താന്ത്രിക് യോഗയും ജ്ഞാന ദേവതകളും: ആയുർവേദത്തിന്റെ ആത്മീയ രഹസ്യങ്ങൾ, ലോട്ടസ് പ്രസ്സ് യുഎസ്എ, പാസേജ് പ്രസ് സാൾട്ട് ലേക്ക് സിറ്റി യൂട്ടാ.
• ഗബ്രിയേൽസൺ, എ. (2011) ഹാൻഡ്‌ബുക്ക് ഓഫ് മ്യൂസിക് ആൻഡ് ഇമോഷനിൽ "സംഗീതത്തിനൊപ്പം ശക്തമായ അനുഭവങ്ങൾ": സിദ്ധാന്തം, ഗവേഷണം, ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, പേ; 547–574.
• ഗംഭീരാനന്ദ, എസ്. (2009) ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് - ശങ്കരാചാര്യയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തോടൊപ്പം, പ്രസാധകർ: അദ്വൈതാശ്രമം; ആറാം പതിപ്പ്, ISBN-6: 10, ISBN-8175051000: 13-978.
• ഗംഭീരാനന്ദ, എസ്. (2010) പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത്- ശങ്കരാചാര്യയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തോടൊപ്പം, പ്രസാധകർ: അദ്വൈതാശ്രമം, ഇന്ത്യ ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• ഗംഭീരാനന്ദ, എസ്. (2010) കഥാ ഉപനിഷത്ത് ശങ്കരാചാര്യരുടെ വ്യാഖ്യാനത്തോടെ, പ്രസാധകർ: അദ്വൈതാശ്രമം, ഇന്ത്യ; 2 പതിപ്പ്, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• ഗംഭീരാനന്ദ, എസ്. (2010) മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത്- ശങ്കരാചാര്യയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തോടൊപ്പം, പ്രസാധകർ: അദ്വൈതാശ്രമം, ഇന്ത്യ, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) ഈ ലോകം മുഴുവൻ OM ആണ്: ഗാനം, സോട്ടീരിയോളജി, ആന്റ് ദി എമർജൻസ് ഓഫ് ദി സേക്രഡ് സിലബിൾ, Ph.D. പ്രബന്ധം, ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) ആസ്വാദ്യകരമായ സംഗീതം, ശ്രോതാവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഫ്രണ്ട് സൈക്കോളജി, വോളിയം അനുസരിച്ച് പഠനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., Touchon, J. (2009) അൽഷിമേഴ്‌സ് ടൈപ്പ് ഡിമെൻഷ്യ ഉള്ള രോഗികളിൽ ഉത്കണ്ഠയും വിഷാദവും മ്യൂസിക് തെറാപ്പിയുടെ പ്രഭാവം: ക്രമരഹിതമായ, നിയന്ത്രിത പഠനം, ഡിമെൻഷ്യ, ജെറിയാട്രിക്, കോഗ്നിറ്റീവ് ഡിസോർഡേഴ്സ്, ഓൺലൈൻ ഗവേഷണ ലേഖനം, ഡിമന്റ് ജെറിയാറ്റർ കോഗ്നിറ്റീവ് ഡിസോർഡ് 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) ഒരു പുനഃസൃഷ്ടി പ്രക്രിയയായി സംഗീതം ശ്രവിക്കുക: തണുപ്പിന്റെയും ശക്തമായ വികാരങ്ങളുടെയും ഫിസിയോളജിക്കൽ, സൈക്കോളജിക്കൽ, സൈക്കോകൗസ്റ്റിക്കൽ പരസ്പര ബന്ധങ്ങൾ, മ്യൂസിക് പെർസെപ്റ്റ്, വാല്യം. 24, പേ; 297–314.
• ഗ്രിഡ്ലി, എം. (2006) മിറർ ന്യൂറോണുകൾ സംഗീതത്തിലെ വികാരങ്ങളുടെ തെറ്റായ വിതരണത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ടോ? പെർസെപ്റ്റ് മോട്ട് സ്കിൽസ്, വാല്യം. 102, പേ; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) ത്രില്ലുകൾ, ചില്ലുകൾ, ഫ്രിസൺസ്, സ്കിൻ ഓർഗാസം: സംഗീതത്തിലെ അതിരുകടന്ന സൈക്കോഫിസിയോളജിക്കൽ അനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു സംയോജിത മാതൃകയിലേക്ക്, വാല്യം. 5 (ആർട്ടിക്കിൾ 790).
• ഹിക്കോക്ക്, ജി. (2003) ഓഡിറ്ററി-മോട്ടോർ ഇന്ററാക്ഷൻ വെളിപ്പെടുത്തിയത് എഫ്എംആർഐ: സ്പീച്ച്, മ്യൂസിക്, വർക്കിംഗ് മെമ്മറി ഇൻ ഏരിയ സ്പ്റ്റ് മ്യൂസിക് ആൻഡ് ഇമോഷൻ, ജേണൽ ഓഫ് കോഗ്നിറ്റീവ് ന്യൂറോ സയൻസ്, വാല്യം. 15, പി; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) "സംഗീത പ്രതീക്ഷയും ആവേശവും" എന്നതിൽ, ഹാൻഡ്‌ബുക്ക് ഓഫ് മ്യൂസിക് ആൻഡ് ഇമോഷൻ: തിയറി, റിസർച്ച്, ആപ്ലിക്കേഷനുകൾ, (പേജ്; 575–604) ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
• Jourdain R. (1998) Music, the brain, and extasy: എങ്ങനെ സംഗീതം നമ്മുടെ ഭാവനയെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു, New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) സംഗീതത്തോടുള്ള വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ: അടിസ്ഥാന സംവിധാനങ്ങൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. ബിഹേവിയർ, ബ്രെയിൻ സയൻസ്, വാല്യം. 31, പേ; 559–575.
• കിമുറ, ഡി. (1964) മെലഡികളുടെ ധാരണയിലെ ഇടത്-വലത് വ്യത്യാസങ്ങൾ, QJ Exp Psychol, vol. 16, പേ; 355-358.
• കൊച്ചാർ, ആർ. (2000) ദി വേദ പീപ്പിൾ: ദെയർ ഹിസ്റ്ററി ആൻഡ് ജിയോഗ്രഫി, ന്യൂ ഡൽഹി: ഓറിയന്റ് ലോങ്മാൻ.
• കൃഷ്ണാനന്ദ എസ് (1951) മുണ്ടക ഉപനിഷത്ത്, ഇവിടെ ലഭ്യമാണ്: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [2020 ജനുവരിയിൽ ആക്സസ് ചെയ്തത്].
• Koelsch, S. (2005) ന്യൂറൽ സബ്‌സ്‌ട്രേറ്റുകൾ ഓഫ് പ്രോസസ്സിംഗ് സിന്റാക്‌സ് ആൻഡ് സെമാന്റിക്‌സ് ഇൻ മ്യൂസിക്, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, പി; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) സംഗീതം ഉണർത്തുന്ന വികാരങ്ങളുടെ ഒരു ന്യൂറൽ അടിസ്ഥാനത്തിലേക്ക്, ട്രെൻഡ്സ് കോഗ്നിറ്റീവ് സയൻസ്, വാല്യം. 14, പേ; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) സംഗീതം ഉണർത്തുന്ന വികാരങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്ക ബന്ധങ്ങൾ, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, പി; 170-180.
• കുമാർ, എസ്., നാഗേന്ദ്ര, എച്ച്ആർ, മഞ്ജുനാഥ്, എൻകെ, നവീൻ, കെവി ആൻഡ് ടെല്ലെസ്, എസ്. (2010) മെഡിറ്റേഷൻ ഓൺ ഓം: പ്രാചീന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും സമകാലിക ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും പ്രസക്തി, ഇന്റർനാഷണൽ ജേണൽ ഓഫ് യോഗ, വാല്യം. 3 (1), പി; 2-5.
• ലെഫെവ്രെ, എം. (2004). ശബ്ദം ഉപയോഗിച്ച് കളിക്കുന്നു: കുട്ടികളുമായി നേരിട്ടുള്ള ജോലിയിൽ സംഗീതത്തിന്റെ ചികിത്സാ ഉപയോഗം. ചൈൽഡ് ആൻഡ് ഫാമിലി സോഷ്യൽ വർക്ക്, 9, 333-345.
• ലെവിൻസൺ, ജെ. (2000) മ്യൂസിക്കൽ ഫ്രിസൺസ്, റവ. എറ്റുഡ്. ആം, വാല്യം. 86, പേ; 64-76.
• ലൂയിസ്, പിഎ (2002) മ്യൂസിക്കൽ മൈൻഡ്സ്, ട്രെൻഡ്സ് കോഗ്നിറ്റീവ് സയൻസ്, വാല്യം. 6, പി; 364-366.
• ലേ, ജി. (2000) അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കാവ്യശാസ്ത്രം, ഭരതമുനിയുടെ നാട്യശാസ്ത്രം, സീമിയുടെ ട്രീറ്റീസ്: സിദ്ധാന്തം പ്രഭാഷണം: ഏഷ്യൻ തിയേറ്റർ ജേർണൽ, വാല്യം. 17, നമ്പർ 2 (ശരത്കാലം, 2000), പേജ് 191-214 പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്: ഹവായ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ് സ്റ്റേബിൾ URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 ഉപയോഗിച്ചത്: 16/02/2020
• മാധവാനന്ദ, എസ്. (1950) ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഹ്‌സദ്, മൂന്നാം പതിപ്പ്, അദ്വൈതാശ്രമം, മായാവതി, അൽമോറ, ഹിമാലയം, ഇന്ത്യ, ഇവിടെ ലഭ്യമാണ്: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• മാഹ്, കെ. ആൻഡ് ബിനിക്, YM (2001) മനുഷ്യ രതിമൂർച്ഛയുടെ സ്വഭാവം: പ്രധാന പ്രവണതകളുടെ ഒരു വിമർശനാത്മക അവലോകനം, ക്ലിനിക്കൽ സൈക്കോളജി റിവ്യൂ, വാല്യം. 21, പേ; 823-856.
• മാസ്ലോ, എഎച്ച് (1962) പീക്ക് അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പാഠങ്ങൾ, ജേണൽ ഓഫ് ഹ്യൂമാനിസ്റ്റിക് സൈക്കോളജി, വാല്യം. 2, പി; 9–18.
• മസ്ലോ, എഎച്ച് (1964) മതങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന അനുഭവങ്ങൾ, കൊളംബസ്: ഒഹായോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) ദി കംപ്യൂട്ടേഷണൽ ആൻഡ് ന്യൂറൽ ബേസിസ് ഓഫ് റിഥമിക് ടൈമിംഗ് ഇൻ മീഡിയൽ പ്രെമോട്ടോർ കോർട്ടെക്‌സ്, ജേണൽ ഓഫ് ന്യൂറോ സയൻസ്, വാല്യം. 37, പേ; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) സംഗീതത്തിലെ വികാരവും അർത്ഥവും, ചിക്കാഗോ, ദി യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്.
• Miles, SA, Rosen, DS, Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relation between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. ഹം. ന്യൂറോ സയൻസ്, വാല്യം. 11 (263).
• മോൾനാർ-സാകാക്സ് I, ഓവറി കെ: സംഗീതവും മിറർ ന്യൂറോണുകളും: ചലനം മുതൽ 'ഇ'മോഷൻ വരെ. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• മുല, എം. (2009) ട്രിംബിൾ എംആർ: സംഗീതവും ഭ്രാന്തും: സംഗീതത്തിന്റെ ന്യൂറോ സൈക്കിയാട്രിക് വശങ്ങൾ, ക്ലിനിക്കൽ മെഡ്, വാല്യം. 9, പി; 83-86.
• ഓൾഡൻബെർഗ്, എച്ച്. (1988-1894) വേദത്തിന്റെ മതം, യഥാർത്ഥ ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ നിന്നുള്ള ഇംഗ്ലീഷ് വിവർത്തനം, ശ്രീധർ ബി. ശ്രോത്രി, ഡൽഹി: മോത്തിലാൽ ബനാർസിദാസ്.
• Olivelle, P. (1996) Oxford World Classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• ഓവറി, കെ., നോർട്ടൺ. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) ചെറിയ കുട്ടികളിൽ ഇമേജിംഗ് മെലഡി, റിഥം പ്രോസസ്സിംഗ്, ന്യൂറോ റിപ്പോർട്ട്, വാല്യം. 15, പി; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• പാൻക്‌സെപ്പ്, ജെ. (1995) സംഗീതത്താൽ പ്രചോദിതമായ "ചിൽസ്" എന്ന വൈകാരിക ഉറവിടങ്ങൾ, മ്യൂസിക് പെർസെപ്റ്റ്, വാല്യം. 13, പേ; 171-207.
• പട്ടേൽ, എഡി (2008) "മനസ്സിന്റെ ഒരു പരിവർത്തന സാങ്കേതികവിദ്യയായി സംഗീതം," സംഗീതത്തിലെ സിമ്പോസിയത്തിന്റെ പ്രൊസീഡിംഗ്സ്: ഇറ്റ്സ് എവല്യൂഷൻ, കോഗ്നിറ്റീവ് ബേസിസ്, ആന്റ് സ്പിരിച്വൽ ഡൈമൻഷൻസ്, കേംബ്രിഡ്ജ്.
• Perret, D. (2004) സംഗീതത്തിന്റെ വേരുകൾ: ന്യൂറോ-മ്യൂസിക്കൽ ത്രെഷോൾഡുകളും സംഗീത ആവിഷ്‌കാരവും ആന്തരിക വളർച്ചയും തമ്മിലുള്ള പാലങ്ങൾക്കായുള്ള പുതിയ തെളിവുകൾ, സംഗീത വിദ്യാഭ്യാസ ഗവേഷണം, വാല്യം. 6, പി; 327-342.
• പ്രജ്ഞാനാനന്ദ, എസ്. (1963) എ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ഇന്ത്യൻ മ്യൂസിക് - വാല്യം ഒന്ന്: പുരാതന കാലഘട്ടം, ശ്രീരാമകൃഷ്ണ മഠം, രണ്ടാം പതിപ്പ്.
• രാഘവൻ, വി. (1978) സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തിലെ സംഗീതം, നാഷണൽ സെന്റർ ഫോർ പെർഫോമിംഗ് ആർട്‌സ്, ത്രൈമാസ ജേണൽ, വാല്യം. 7 (4), പി; 17-38.
• Rauschecker, JP (2014) നിങ്ങളുടെ തലയിൽ ഒരു ടേപ്പ് റെക്കോർഡർ ഉണ്ടോ? മസ്തിഷ്കം സംഗീത മെലഡികൾ എങ്ങനെ സംഭരിക്കുകയും വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഫ്രണ്ട് സിസ്റ്റ് ന്യൂറോ സയൻസ്, വാല്യം. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) മൊസാർട്ട് കേൾക്കുന്നത് സ്പേഷ്യൽ-ടെമ്പറൽ ന്യായവാദം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു: ന്യൂറോഫിസിയോളജിക്കൽ അടിസ്ഥാനത്തിലേക്ക്, ന്യൂറോസ്കി ലെറ്റ്, വാല്യം. 185, പേ; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) കണക്ഷൻ ഉണ്ടാക്കുന്നു, മ്യൂസിക് എഡ്യൂക്കേറ്റർസ് ജേർണൽ, വാല്യം. 77, പേ; 21-25.
• സലിംപൂർ, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) പ്രവചനങ്ങളും തലച്ചോറും: സംഗീത ശബ്‌ദങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രതിഫലദായകമാകുന്നു, ട്രെൻഡ്സ് കോഗ്ൻ സയൻസ്, വാല്യം. 19, പേ; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) മ്യൂസിക് ലിസണിംഗ് മിഡിൽ സെറിബ്രൽ ആർട്ടറി സ്ട്രോക്കിന് ശേഷം കോഗ്നിറ്റീവ് വീണ്ടെടുക്കലും മാനസികാവസ്ഥയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, ബ്രെയിൻ, വാല്യം. 131, പേ; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. വിക്കിമീഡിയ ചിത്രം- ഓം മണി പദ്മേ ഹം. എന്ന വിലാസത്തിൽ ഓൺലൈനിൽ ലഭ്യമാണ് https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) കുട്ടികളുടെ തലച്ചോറിലും വൈജ്ഞാനിക വികാസത്തിലും സംഗീത പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ, Ann NY അക്കാഡ് സയൻസ്, വാല്യം. 1060, പേ; 219-230.
• ശർമ്മ, SA (2011) ദി ഇന്റഗ്രേറ്റഡ് സയൻസ് ഓഫ് യജ്ഞ, ശാന്തികുഞ്ച്, ഹരിദ്വാർ.
• Stewart, L. (2005) മ്യൂസിക് റീഡിംഗിലേക്കുള്ള ഒരു ന്യൂറോകോഗ്നിറ്റീവ് സമീപനം, Ann NY Acad Science, vol. 1060, പേജ്;377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) സംഗീതം ഡോപാമിനേർജിക് ന്യൂറോ ട്രാൻസ്മിഷൻ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു: രക്തസമ്മർദ്ദ നിയന്ത്രണത്തിൽ സംഗീതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രകടനം, ബ്രെയിൻ റെസ്, വാല്യം. 1016, പേ; 255-262.
• തോമസ്, എസ്., ഷോബിനി, എൽആർ (2018) ഗായത്രി മന്ത്ര ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രഭാവം നിഷ്കളങ്കമായ വിഷയങ്ങൾ: ഒരു ഇഇജി, എഫ്എംആർഐ പൈലറ്റ് പഠനം, ദി ഇന്റർനാഷണൽ ജേണൽ ഓഫ് ഇന്ത്യൻ സൈക്കോളജി, വാല്യം. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) തന്ത്രം ഇല്ലുമിനേറ്റഡ്: ദി ഫിലോസഫി, ഹിസ്റ്ററി ആൻഡ് പ്രാക്ടീസ് ഓഫ് ടൈംലെസ് ട്രഡീഷൻ, രണ്ടാം പതിപ്പ്.
• വാങ് എസ്., അജിയസ് എം. 2018. ദി ന്യൂറോ സയൻസ് ഓഫ് മ്യൂസിക്; ഒരു അവലോകനവും സംഗ്രഹവും. സൈക്യാട്രിയ ഡാനുബിന, 2018; വാല്യം. 30, സപ്ലി. 7, പേജ് 588-594. എന്ന വിലാസത്തിൽ ഓൺലൈനിൽ ലഭ്യമാണ് http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) മ്യൂസിക് ആൻഡ് ദി ബ്രെയിൻ, സയന്റിഫിക് അമേരിക്കൻ, വാല്യം. 291, പേ; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) മസ്തിഷ്കം സംഗീതം പ്ലേ ചെയ്യുമ്പോൾ: മ്യൂസിക് പെർസെപ്ഷനിലും പ്രൊഡക്ഷനിലും ഓഡിറ്ററി-മോട്ടോർ ഇടപെടലുകൾ, നാറ്റ് റെവ് ന്യൂറോ സയൻസ്, വാല്യം. 8, പി; 547-558

***