ബുദ്ധമതം: ഇരുപത്തിയഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുണ്ടെങ്കിലും നവോന്മേഷദായകമായ വീക്ഷണം

ബുദ്ധന്റെ കർമ്മ സങ്കൽപ്പം സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മിക ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അദ്ദേഹം ധാർമ്മികതയിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ചു. നമ്മുടെ തീരുമാനങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തെപ്പോലുള്ള ഒരു ബാഹ്യശക്തിയെയും കുറ്റപ്പെടുത്താനാവില്ല. നമ്മുടെ ധാർമ്മിക സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഉത്തരവാദികളായിരുന്നു. ബക്ക് നമ്മോടൊപ്പം നിർത്തുന്നു. ''നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിളക്കായിരിക്കുക, മറ്റൊരു അഭയം തേടരുത്'' അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു ''നിങ്ങൾ ഇരയാകേണ്ടതില്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിധിയുടെ യജമാനൻ'' - (ഹ്യൂസ്, ബെറ്റനി 2015, 'പുരാതന ലോക ബുദ്ധന്റെ പ്രതിഭയിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണി ', ബിബിസി)

മതത്തിന് സ്ഥിരമായ നിർവചനമില്ല, എന്നിരുന്നാലും സർവ്വശക്തനായ ദൈവം, പ്രവാചകൻ(കൾ), ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം, കേന്ദ്ര സിദ്ധാന്തം, പള്ളി, വിശുദ്ധ ഭാഷ മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്ന വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഒരു ഏകീകൃത സംവിധാനമായി ഇതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാം. അബ്രഹാമിക് വിശ്വാസങ്ങൾ ക്രോഡീകരിക്കപ്പെട്ടതും മതങ്ങളുമാണ്. .

ഇത് അങ്ങനെയാകണമെന്നില്ല ഹിന്ദുമതം. ഇത് ക്രോഡീകരിച്ചിട്ടില്ല. ഒരൊറ്റ വിശ്വാസമോ ഒരു നിശ്ചിത വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമോ സ്ഥിരമായ ഒരു സിദ്ധാന്തമോ ഇല്ല. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വാസികളല്ല; ജനനം, ജീവിതം, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ അനന്തമായ ആവർത്തന ചക്രമായ സംസാരത്തിൽ നിന്നുള്ള മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ മോചനം തേടുന്നവരാണ് അവർ. എന്ന പ്രശ്നത്തിന് അവർ പരിഹാരം തേടുന്നു സൻസറ.

എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഒരു ആത്മാവ് ഉണ്ട്, അത് ഓരോ മരണത്തിനു ശേഷവും ശരീരം മാറ്റുകയും അനന്തമായ ജനനമരണ ചക്രത്തിന് വിധേയമാവുകയും ചെയ്യുന്ന, നശിപ്പിക്കാനാവാത്ത സ്ഥിരമായ ആത്മാവാണ്. ഓരോ ജീവിതവും ഒരു വ്യക്തിക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ നേരിടേണ്ടിവരും. പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനുള്ള വഴി തേടുക എന്നതാണ് അന്വേഷണം. ഹിന്ദുമതത്തിൽ, വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത നേരിട്ട് ശാശ്വതമായ ആത്മാനുഭവവും ലയനവുമാണ് ആത്മ വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് പരമാത്മാ പ്രപഞ്ചാത്മാവ്.

കുടുംബവും സിംഹാസനവും ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, സത്യാന്വേഷിയെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധൻ തന്റെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ, സൻസറയ്ക്ക് പരിഹാരം തേടാൻ ഇത് ശ്രമിച്ചു, എന്നാൽ പരിവർത്തനാനുഭവം അദ്ദേഹത്തെ ഒഴിവാക്കി. തീവ്രമായ ആത്മനിഷേധ തപസ്സുകൾ പോലും അവനെ മുക്തി നേടാൻ സഹായിച്ചില്ല. അതിനാൽ, അദ്ദേഹം രണ്ട് സമീപനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചു - സ്വയം ഭോഗമോ, അങ്ങേയറ്റത്തെ ആത്മാഭിമാനമോ അല്ല, പകരം അദ്ദേഹം മധ്യമാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ചു.

മിതത്വം വിമോചനം തേടിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുതിയ സമീപനമായി മാറി. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ലോകങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ അദ്ദേഹം ധ്യാനിക്കുകയും പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്തു. ലോകത്തിലുള്ളതെല്ലാം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതായും ശാശ്വതമായ പ്രവാഹത്തിലാണെന്നും അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി - ഭൗതിക ഭൗതിക രൂപം, സ്വഭാവം, മനസ്സ്, സംവേദനം, നമ്മുടെ ബോധം എല്ലാം ക്ഷണികമാണ്. മാറാത്ത ഒരു പോയിന്റും ഇല്ല. ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിലെ ഹൈസൻബർഗിന്റെ അനിശ്ചിതത്വ തത്വം പോലെയുള്ള ഒന്ന്. ഒന്നും സ്ഥിരമോ ശാശ്വതമോ അല്ലെന്ന ഈ തിരിച്ചറിവ്, ശാശ്വതമോ സ്വതന്ത്രമോ ആയ ആത്മാവ് എന്ന ആശയം അസാധുവാണെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് ബുദ്ധനെ നയിച്ചു.

ബുദ്ധൻ ആന്തരികമായി സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിച്ചു. (അതിനാൽ, സൃഷ്ടി എന്ന ആശയം ഇല്ല ബുദ്ധമതം. നാമെല്ലാവരും പ്രകടമാക്കുന്നു). സ്ഥിരമായ ആത്മാവ് എന്ന ആശയമാണ് പ്രശ്‌നത്തിന്റെ മൂലകാരണം, കാരണം അത് ആളുകളെ സ്വാർത്ഥരും സ്വാർത്ഥരുമാക്കുന്നു. അത് ആസക്തി സൃഷ്ടിക്കുകയും ക്ഷണികമായ ഭൗമിക ആശങ്കകൾക്ക് ആളുകളെ അടിമകളാക്കുകയും ചെയ്തു, അങ്ങനെ ആളുകളെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു സൻസറ.

ബുദ്ധന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിമോചനത്തിന്റെ പാതയിലെ ആദ്യത്തെ കാര്യം സ്ഥിരമായ ആത്മാവിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ്. 'ഞാൻ', 'ഞാൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'എന്റേത്' എന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാന കാരണങ്ങളാണ് (അത് കേവലം രോഗമോ വാർദ്ധക്യമോ അല്ല, ജീവിതത്തിന്റെ നിരന്തരമായ നിരാശകളും അരക്ഷിതാവസ്ഥയുമാണ്) സ്ഥിരമായ ആത്മഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തത്. സ്വയമല്ലാത്ത സ്വഭാവത്തെ വീണ്ടും കണ്ടെത്തി ഈ ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളെ മറികടക്കാനുള്ള താക്കോലാണ്. അവന് പറഞ്ഞു ''നമുക്ക് സ്വയം എന്ന വ്യാമോഹം ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ള കാര്യങ്ങൾ നമുക്ക് കാണാനാകും, നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിക്കും. നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവ് നമുക്കുണ്ട്''. ആസക്തി, അജ്ഞത, മായ എന്നിവയെ ശാശ്വതമായി വേരോടെ പിഴുതെറിയാൻ അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, അങ്ങനെ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായി. ഉള്ളിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിയുന്ന മനസ്സിന്റെ മുക്തി അല്ലെങ്കിൽ നിർവാണം നേടാനുള്ള വഴിയാണിത്.

ബുദ്ധന്റെ നിർവാണ അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം സിദ്ധാന്തത്തിൽ എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ പലർക്കും സമയം താങ്ങാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ ഹിന്ദു സങ്കൽപ്പം പരിഷ്കരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അത്തരം ആളുകൾക്ക് ഒരു പ്രതീക്ഷ നൽകി. കർമ്മം. കർമ്മം അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ ജീവിത നിലവാരം ഉയർത്തുന്ന സുപ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി, ഉയർന്ന ജാതികൾക്ക് വേണ്ടി പുരോഹിതന്മാർ നടത്തുന്ന ആചാരങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പര്യായമായിരുന്നു ഇത്. താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ള ആളുകൾക്ക് ഈ ആചാരപരമായ രീതിയിലൂടെ അവരുടെ അടുത്ത ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള സാധ്യതകൾ കുറവായിരുന്നു കർമ്മ.

ബുദ്ധൻ മാറി കർമ്മ ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനം മുതൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചിന്തയും ഉദ്ദേശ്യവും വരെ. ജനങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ നല്ലത് ചെയ്യാനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്. പ്രവർത്തനത്തേക്കാൾ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങൾ നന്നായി ചിന്തിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം നല്ലതായിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ ഇത് നിങ്ങളുടെ വിധിയെ മാറ്റിമറിച്ചേക്കാം. അഭ്യാസം ചെയ്യുന്ന പുരോഹിതരുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം കർമ്മം വാങ്ങി സാധാരണക്കാരുടെ കൈകളിൽ കൊടുത്തു. ജാതിയും വർഗവും ലിംഗവും അപ്രസക്തമായിരുന്നു. മെച്ചപ്പെട്ട വ്യക്തിയാകാനും നല്ല വ്യക്തിയാകാനുമുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പും സ്വാതന്ത്ര്യവും എല്ലാവർക്കും ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം കർമ്മ മോചിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. സംസാര ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയ എല്ലാവർക്കും അവരുടെ പുനർജന്മത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചു.

ബുദ്ധന്റെ കർമ്മ സങ്കൽപ്പം സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മിക ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അദ്ദേഹം ധാർമ്മികതയിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ചു. നമ്മുടെ തീരുമാനങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തെപ്പോലുള്ള ഒരു ബാഹ്യശക്തിയെയും കുറ്റപ്പെടുത്താനാവില്ല. നമ്മുടെ ധാർമ്മിക സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഉത്തരവാദികളായിരുന്നു. ബക്ക് നമ്മോടൊപ്പം നിർത്തുന്നു. ''നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിളക്കായിരിക്കുക, മറ്റൊരു അഭയം തേടരുത്'' അവന് പറഞ്ഞു ''നിങ്ങൾ ഇരയാകണമെന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിധിയുടെ യജമാനനാകണം''.

പവിത്രമായ ഭാഷയില്ല, സിദ്ധാന്തമില്ല, പുരോഹിതനെ ആവശ്യമില്ല, ദൈവം പോലും ആവശ്യമില്ല, ബുദ്ധമതം സത്യം അന്വേഷിക്കുകയും മത യാഥാസ്ഥിതികതയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും മറികടക്കുന്ന യുക്തിയിലേക്ക് നയിച്ചു. ബുദ്ധൻ അനുകമ്പയുടെ സമ്പൂർണ്ണ മൂല്യത്തിൽ നിർബന്ധിച്ചു, എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിക്ക് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവന കർമ്മത്തിന്റെ പരിഷ്കരണത്തിലാണ്. മതപരമായ ഒരു ലോക വീക്ഷണത്തെ അംഗീകരിക്കുകയോ അംഗീകരിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ ആളുകൾക്ക് നല്ല പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താൻ ഇപ്പോൾ സാധ്യമായി.

ദൈവം ഉണ്ടെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിലും എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു. സംഘർഷങ്ങളും അക്രമങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഒരു ആധുനിക ലോകത്തിന് ഇത് അസാധാരണമായി പ്രസക്തമാണ്.

***

അവലംബം:

ഹ്യൂസ്, ബെറ്റനി 2015, 'ജീനിയസ് ഓഫ് ദ ആൻഷ്യന്റ് വേൾഡ് ബുദ്ധ', BBC, ശേഖരിച്ചത് https://www.dailymotion.com/video/x6vkklx