ബിഹാറിന് വേണ്ടത് 'വിഹാരി ഐഡന്റിറ്റി'യുടെ നവോത്ഥാനമാണ്.

പ്രാചീന ഇന്ത്യയിലെ മൗര്യ, ഗുപ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ജ്ഞാനത്തിനും വിജ്ഞാനത്തിനും സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിക്കും ലോകമെമ്പാടും അറിയപ്പെടുന്ന 'വിഹാർ' എന്ന മഹത്വത്തിന്റെ കൊടുമുടി മുതൽ, ആധുനിക കാലത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ജനാധിപത്യ ഇന്ത്യയുടെ 'ബീഹാർ' വരെ, വീണ്ടും ലോകമെമ്പാടും സാമ്പത്തിക പിന്നോക്കാവസ്ഥ, ജാതി അടിസ്ഥാന രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ തമ്മിലുള്ള 'മോശം രക്തവും'; 'വിഹാറി'ലെ 'ബിഹാർ' എന്ന കഥ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വത്വബോധവും ആരോഗ്യകരമായ ദേശീയ അഭിമാനവും, ഒരു ജനസംഖ്യാ സ്വാധീനത്തിന്റെ അബോധാവസ്ഥയിലെ 'മനസ്സിലെ' പ്രധാന ചാലകങ്ങളിലൊന്നായ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളെ എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ കഥയായിരിക്കാം. മെച്ചപ്പെടുത്തലിനും വികസനത്തിനുമുള്ള യഥാർത്ഥ പരിശ്രമം മനസ്സുകളെ 'പുനർ-എഞ്ചിനീയർ' ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ ആയിരിക്കണം.  

''നമ്മുടെ സ്വത്വബോധം'' നാം ചെയ്യുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും കാതലായ എല്ലാറ്റിന്റെയും കാതലാണ്. ആരോഗ്യമുള്ള മനസ്സിന് 'നാം ആരാണെന്ന്' വ്യക്തവും ബോധ്യവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. സമൂഹം നമ്മുടെ നേട്ടങ്ങളിലും വിജയങ്ങളിലും ആരോഗ്യകരമായ ഒരു 'അഭിമാനം' നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ ശക്തവും ആത്മവിശ്വാസമുള്ളതുമായ ഒരു വ്യക്തിയായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ വളരെയധികം മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. ഈ വ്യക്തിത്വ ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ വിജയകരമായ വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ സാധാരണമാണ്. 'ഐഡന്റിറ്റി' എന്ന ആശയം പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ട ചരിത്രം, സംസ്കാരം, നാഗരികത എന്നിവയിൽ നിന്ന് വളരെയധികം ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. (ദി ഇന്ത്യ റിവ്യൂ, 2020). 

ഇന്ന് ബീഹാർ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രദേശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സുപ്രധാനമായ രേഖകൾ ചമ്പാരൻ, വൈശാലി, ബോധഗയ തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിലെ ബുദ്ധന്റെ ജീവിതയാത്രയിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ബിഹാറിന്റെ നാഗരികതയുടെ കഥയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിന്റുകളായിരുന്നു പാടലീപുത്രയിലെ മഹാ സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തി കേന്ദ്രവും നളന്ദയുടെ പഠനകേന്ദ്രവും. വൈശാലിയിൽ അപ്പോഴേക്കും ജനാധിപത്യം വേരുപിടിച്ചിരുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ജീവിതവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും സാമൂഹിക സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വാതന്ത്ര്യം, ബഹുജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വൈവിധ്യങ്ങളോടുള്ള ആദരവ്, സഹിഷ്ണുത എന്നിവയുടെ മൂല്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; പാടലീപുത്രയിലെ രാജാക്കന്മാരും ചക്രവർത്തിമാരും പ്രത്യേകിച്ച് അശോകൻ മഹാരാജാക്കന്മാരും ഈ മൂല്യങ്ങൾ ജനങ്ങളിൽ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു. വ്യാപാരവും വാണിജ്യവും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു, ആളുകൾ സമ്പന്നരും സമ്പന്നരുമായിരുന്നു. ബുദ്ധൻ കർമ്മത്തെ ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് നല്ല ധാർമ്മിക ഉദ്ദേശത്തോടെ പുനർനിർവചിച്ചത്, ആത്യന്തികമായി വ്യാപാര-വാണിജ്യത്തിലും ബുദ്ധ സന്യാസിമാരെ ഭക്ഷണവും അടിസ്ഥാന ജീവിത ആവശ്യങ്ങളും നൽകി പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ജനങ്ങളുടെ സാമ്പത്തികവും മാനസികവുമായ ക്ഷേമത്തിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ ജലരേഖയായിരുന്നു. തൽഫലമായി, ഈ പ്രദേശത്ത് ധാരാളം ആശ്രമങ്ങളോ വിഹാരങ്ങളോ തഴച്ചുവളർന്നു. 'വിഹാർ' അല്ലെങ്കിൽ ആശ്രമം ആത്യന്തികമായി ഈ പ്രദേശത്തിന് വിഹാർ എന്ന പേര് നൽകി, അത് ആധുനിക കാലത്ത് ബീഹാർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. 

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ബുദ്ധമതം ക്ഷയിച്ചു; നിലവിലെ ബീഹാർ പിറവി എടുക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒടുവിൽ 'വിഹാർ' എന്നതിന് പകരം 'ബീഹാർ' ആയി. സമൂഹത്തിലെ പ്രൊഫഷണൽ, തൊഴിൽ ഗ്രൂപ്പുകൾ എൻഡോഗമസ് ജനന-അധിഷ്ഠിത ജാതികളായി മാറി, സാമൂഹിക സ്‌ട്രേറ്റിഫിക്കേഷന്റെ നിശ്ചലമായ ഒരു വ്യവസ്ഥിതി, അത് ഉയരാനും മികവ് പുലർത്താനും അഭിലാഷങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഒരു സാമൂഹിക ചലനത്തെയും അനുവദിക്കുന്നില്ല. ആചാര മലിനീകരണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ സമുദായങ്ങൾ ശ്രേണീകൃതമായി ക്രമീകരിച്ച് തരംതിരിക്കപ്പെട്ടു. ജനങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ ഉയർന്നവരോ താഴ്ന്നവരോ ആയിരുന്നു, ഒരേ ജാതിയിലുള്ളവർ മാത്രമാണ് തുല്യരും സാമൂഹികമായി ബന്ധപ്പെടാനും വിവാഹം കഴിക്കാനും പര്യാപ്തമായത്. ബാക്കിയുള്ളവരുടെ മേൽ ചിലർക്ക് അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു. സമത്വത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ സാമൂഹിക ക്രമം യഥാസമയം ഫ്യൂഡൽ സാമൂഹിക ക്രമത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. സമൂഹം അങ്ങനെ, താഴ്ന്ന ജാതികളുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഉയർന്ന ജാതികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ജന്മാധിഷ്ഠിതവും അടഞ്ഞതും എൻഡോജെനസ് ജാതികളായി വേർതിരിക്കപ്പെട്ടു. ജാതി വ്യവസ്ഥ ദീർഘകാലത്തേക്ക് ഉപജീവനമാർഗം ഉറപ്പുനൽകിയിരുന്നു, എന്നാൽ അത് സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ബന്ധങ്ങളിലെ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അസമത്വത്തിന്റെ വളരെ കനത്ത വിലയാണ്, വലിയൊരു വിഭാഗം ആളുകൾക്ക് അത്യന്തം മനുഷ്യത്വരഹിതവും ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കും ഹാനികരവുമാണ്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ 'സാമൂഹിക സമത്വം' തേടി ഒരു വലിയ വിഭാഗം താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർ ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും അത് ഒടുവിൽ ഇന്ത്യയെ മതപരമായ വിഭജനത്തിലേക്ക് നയിച്ചെന്നും ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ അതിന്റെ പ്രതിധ്വനി നാം ഇപ്പോഴും കേൾക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. രൂപത്തിൽ ജയ് ഭീം ജയ് മീം മുദ്രാവാക്യം. വിദ്യാഭ്യാസം ഒരു സ്വാധീനവും ചെലുത്തിയിട്ടില്ല, മനസ്സുകൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ സമൂഹത്തിലെ അഭ്യസ്തവിദ്യരായ ഉന്നതർ നൽകുന്ന ദേശീയ ഡാലികളിലെ മാട്രിമോണിയൽ പരസ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അത് കാണാൻ കഴിയും. vis-a vis ജാതി. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരായ ദേശീയ-സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനം താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്കിടയിലെ നീരസത്തെ കുറച്ചുകാലത്തേക്ക് മറച്ചുവെച്ചതിനാൽ, സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ബിഹാറിലെ വൻ വ്യവസായവൽക്കരണവും വികസന ശ്രമങ്ങളും പഞ്ചവത്സര പദ്ധതികൾക്കനുസൃതമായി ഒരു പരിധിവരെ, എന്നാൽ ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആസൂത്രിത വികസനവും. വ്യവസായവൽക്കരണത്തിന് ബീഹാറിനെ അഭിവൃദ്ധിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിൽ സുസ്ഥിരമായ സംഭാവന നൽകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.  

താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അഭിലാഷങ്ങൾക്ക് ജനാധിപത്യ ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ അവരുടെ ഏറ്റവും വലിയ ഗുണഭോക്താവും സഖ്യകക്ഷിയും വോട്ട് ചെയ്യാനുള്ള അധികാരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, ബാലറ്റ് രേഖപ്പെടുത്താനുള്ള സാർവത്രിക ഫ്രാഞ്ചൈസിയുടെ രൂപത്തിൽ ലഭിച്ചു. എൺപതുകളിൽ താഴ്ന്ന ജാതി നേതാക്കളുടെ ഉദയം കണ്ടു, ബീഹാറിലെ ജാതികൾ തമ്മിലുള്ള അധികാര ബന്ധത്തെ മാറ്റിമറിച്ച സാമൂഹിക പരിവർത്തനം ആരംഭിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ജാതി-ദേശീയതയും ജാതി അധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയവും എല്ലാറ്റിലും മുൻപന്തിയിലായി, രാഷ്ട്രീയ അധികാരം ഉയർന്ന ജാതി ഗ്രൂപ്പുകളുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് മാറി. ഇപ്പോഴും തുടരുന്ന ഈ പരിവർത്തനം, ജാതി വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളുടെയും വൈകാരിക വിച്ഛേദങ്ങളുടെയും ഭാരിച്ച ചെലവിലാണ് വന്നിരിക്കുന്നത്.  

തൽഫലമായി, ബിഹാറി ഐഡന്റിറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ബിഹാരി ഉപ-ദേശീയതയ്ക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിണമിക്കാനോ ശരിയായ തരത്തിലുള്ള മൂല്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനോ കഴിഞ്ഞില്ല, വ്യവസായത്തിലൂടെയും വ്യവസായത്തിലൂടെയും സംരംഭകത്വത്തിന്റെയും സമ്പത്ത് സൃഷ്ടിയുടെയും ധാർമ്മികതയെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ. ബിഹാറിലെ സൂപ്പർ സെഗ്മെന്റഡ് സമൂഹത്തിന് നിർഭാഗ്യവശാൽ ബിസിനസുകളുടെയും വ്യവസായങ്ങളുടെയും വളർച്ചയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല - ജാതി ദേശീയത അധികാരത്തിനും അന്തസ്സിനും മേൽക്കോയ്മയ്ക്കും വേണ്ടി സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളെ പരസ്പരം എതിർത്തു. കീഴാളർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ മേൽ സവർണ്ണർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ അശ്രാന്തമായ അധികാരം, അധികാര വ്യത്യാസങ്ങളെ മറികടക്കാൻ താഴ്ന്ന ജാതികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ യോജിച്ച ശ്രമങ്ങൾ, തൽഫലമായി, നിയമവാഴ്ച, സുസ്ഥിരമായ അഭിവൃദ്ധിയുള്ള സമൂഹത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള സംഘട്ടനങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. വ്യക്തമായും ഇരയായിരുന്നു. ബീഹാറിലെ നെഹ്‌റുവിന്റെ വ്യവസായവൽക്കരണവും ശ്രീകൃഷ്ണ സിൻഹയുടെ വികസന അജണ്ടയും ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ബീഹാറിന് ഒരു ഗുണവും ചെയ്യുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ കാരണം ഇതായിരിക്കാം. ആധുനിക രാഷ്ട്രീയക്കാരും അങ്ങനെ തന്നെ. 'വികസനം' എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെയും അജണ്ടയിലാണെങ്കിലും ഭാവിയിലെ ഒരു ഗവൺമെന്റും ബീഹാറിനെ വീണ്ടും അഭിവൃദ്ധിപ്പെടുത്താൻ സാധ്യതയില്ല, കാരണം അനുകൂലമായ സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം അവിടെ ഇല്ലാത്തതോ അല്ലെങ്കിൽ ഉടൻ ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയോ ഇല്ല. ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ഘടന ബീഹാറിന് ഇതുവരെ സംഭവിച്ചിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ദൗർഭാഗ്യകരമായ സംഗതിയാണ്.

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, നിഷേധാത്മകമായ കാരണങ്ങളാൽ ഒത്തുചേരുന്ന 'പരിഹാസത്തിനും വിവേചനത്തിനും' വിധേയരായ ആളുകൾ പോലെയുള്ള, പങ്കിട്ട നിഷേധാത്മക അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അപ്രതീക്ഷിതമായ കോണുകളിൽ നിന്നാണ് ബീഹാറി ഐഡന്റിറ്റിയുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് പ്രചോദനം ലഭിച്ചത്. എൺപതുകളിൽ ബിഹാറിൽ നിന്ന് നല്ല നിലവാരമുള്ള കുടുംബങ്ങൾ സർവകലാശാലകളിൽ പഠിക്കാനും യുപിഎസ്‌സി പരീക്ഷകൾക്ക് തയ്യാറെടുക്കാനും ഡൽഹിയിലേക്ക് കുടിയേറുന്നത് ആരംഭിച്ചു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം സിവിൽ സർവീസുകളിലും മറ്റ് വൈറ്റ് കോളർ ജോലികളിലും തങ്ങളുടെ കരിയർ പിന്തുടരുന്നതിനായി ഡൽഹിയിലും ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലും സ്ഥിരതാമസമാക്കി. ഈ ബീഹാറികളുടെ പ്രധാന പങ്കുവെച്ച അനുഭവങ്ങളിലൊന്ന് നിഷേധാത്മക മനോഭാവവും സ്റ്റീരിയോടൈപ്പും ആണ്, ബീഹാറികളോട് ബീഹാറികളല്ലാത്തവരുടെ ഒരുതരം മോശം വികാരങ്ങൾ. ബഹുസ്വര പാർട്ടിയുടെ പ്രസിഡന്റ് പുഷ്പം പ്രിയ ചൗധരി ഇത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. 'നിങ്ങൾ ബീഹാറിൽ നിന്നുള്ള ആളാണെങ്കിൽ, പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ധാരാളം സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ നേരിടേണ്ടിവരും ബീഹാർ…. കാരണം ... നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന രീതി, നിങ്ങളുടെ ഉച്ചാരണം, ബീഹാറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വ്യതിരിക്തമായ ഉച്ചാരണം, ……, ഞങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ആളുകൾ ഞങ്ങളെ കുറിച്ച് അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. '' (ദി ലാലൻടോപ്പ്, 2020). ഒരുപക്ഷേ, 'പ്രതിനിധി' എന്നതുകൊണ്ട് അവൾ ഉദ്ദേശിച്ചത് ബിഹാറിലെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയക്കാരെയായിരിക്കാം. കുടിയേറ്റ തൊഴിലാളികളുടെയും തൊഴിലാളികളുടെയും അനുഭവങ്ങൾ വളരെ മോശമായിരുന്നു/ ബീഹാറികൾ എവിടെ പോയാലും രോഗങ്ങൾ, അക്രമം, തൊഴിൽ അരക്ഷിതാവസ്ഥ, ആധിപത്യം എന്നിവ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പ്രശസ്ത നേതാക്കൾ ഒരിക്കൽ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ മുൻവിധികൾ 'ബിഹാരി' എന്ന വാക്കിനെ ഏതാണ്ട് രാജ്യത്തുടനീളം ഒരു ദുരുപയോഗം അല്ലെങ്കിൽ അപകീർത്തികരമായ പദമാക്കി മാറ്റി. 

മുൻവിധികൾ മറികടക്കുന്നതിനും അവരുടെ യോഗ്യത തെളിയിക്കുന്നതിനുമുള്ള അധിക ബാധ്യത ബീഹാറികൾക്ക് ഉണ്ടെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. പലർക്കും അരക്ഷിതാവസ്ഥ തോന്നി, വിദ്യാസമ്പന്നരായവർ, ഉച്ചാരണത്തിൽ കുറവോ ഉച്ചാരണമോ ഇല്ലാത്തവർ തങ്ങൾ ബീഹാറിൽ നിന്നുള്ളവരാണെന്ന വസ്തുത മറച്ചുവെക്കാൻ ശ്രമിച്ചു; ചില അപകർഷതാ കോംപ്ലക്സുകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, പലർക്കും ലജ്ജ തോന്നി. നാണക്കേട് എന്ന വികാരത്തെ മറികടക്കാൻ കുറച്ച് പേർക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ. കുറ്റബോധവും നാണക്കേടും ഭയവും ആരോഗ്യകരമായ വിജയകരമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ഉതകുന്നതല്ല, പ്രാഥമിക ഐഡന്റിറ്റിയിൽ വ്യക്തവും ആത്മവിശ്വാസവും അവന്റെ / അവളുടെ ചുറ്റുപാടിൽ സുഖപ്രദവുമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് പാൻ-ബിഹാർ ശക്തമായ ഉപ-ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ അഭിമാനിക്കാനും വരയ്ക്കാനും. നിന്ന് പ്രചോദനം.  

എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ ബിഹാറികളോടുള്ള മുൻവിധിയുടെ (ബീഹാറികളിൽ) ഒരു ഫലമാണ് എല്ലാ ജാതികളിലെയും പ്രവാസി ബിഹാറികളുടെ മനസ്സിൽ "ബിഹാരി സ്വത്വം" ഉയർന്നുവന്നത്, ബീഹാറികൾ എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഒരു പാൻ-ഇന്ത്യൻ ജാതി സ്വത്വത്തിന്റെ അഭാവം. ജന്മനാട്ടിലെ ജാതി നില പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ ജാതികളും ഒരേ മുൻവിധി നേരിട്ടു. എല്ലാ ബീഹാറികളും തങ്ങളുടെ മുൻവിധികളുടെയും നാണക്കേടിന്റെയും അനുഭവത്തിലൂടെയും ജാതിയുടെ പരിധിയിൽ തങ്ങളുടെ പൊതു സ്വത്വത്തെ കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നത് ഇതാദ്യമാണ്.  

പൊതുവായ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അടിസ്ഥാനമായി പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ട ചരിത്രവും സംസ്കാരവും ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് എന്താണ്? ഈ പ്രാദേശിക സ്വത്വബോധം ഉയർന്നുവന്നത് ഒരാളെ അഭിമാനവും ആത്മവിശ്വാസവുമാക്കുന്ന പോസിറ്റീവ് ആട്രിബ്യൂട്ടുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ജാതി ദേശീയതയെ മറികടന്ന് ബീഹാറികളെ ഒന്നിച്ചു ചേർക്കാൻ കഴിയുന്ന ശക്തമായ, വേറിട്ട ബിഹാറി സാംസ്കാരിക 'സ്വത്വം', അതായത്, 'ബീഹാർ-ഇസം' അല്ലെങ്കിൽ 'ബിഹാരി പ്രൈഡ്' ആരോഗ്യകരമായ വളർച്ചയ്ക്ക് ഒരു നിശ്ചിത ആവശ്യകത ഉണ്ടായിരുന്നു/ഉണ്ട്. സംസ്ഥാനങ്ങൾ ബിഹാറിന് ഇതുവരെ സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. അതിനാൽ, ബിഹാറിന് വേണ്ടത്, പങ്കിട്ട ചരിത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാഗരികതയുടെയും നല്ല കുറിപ്പുകളിൽ 'ബിഹാരി ഐഡന്റിറ്റി' രൂപപ്പെടുത്തുകയാണ്; ഒപ്പം 'ബിഹാരി പ്രൈഡ്' കഥകൾ കണ്ടുപിടിക്കുകയും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. ബിഹാറികൾക്കിടയിൽ ജാതി ദേശീയതയെ അടിയറവെക്കാൻ ബിഹാരി എന്ന വികാരം ശക്തമാകണം. അതിന്റെ ചരിത്രം പുനർനിർമ്മിക്കുകയും കുട്ടികളിൽ ബീഹാറി അഭിമാനം വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് ബീഹാറിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിൽ വളരെയേറെ മുന്നോട്ട് പോകും. ഒരു പ്രദേശം തങ്ങളുടേതാണെന്നതിൽ അഭിമാനിക്കാവുന്ന പങ്കിട്ട ചരിത്രത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും ഭാഷാപരമായ ഘടകം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. 

ഭോജ്‌പുരി, മൈഥിലി, മാഗധി എന്നീ മൂന്ന് പ്രധാന ഭാഷകളെങ്കിലും ഉണ്ട്, എന്നാൽ ബീഹാറിന്റെ സ്വത്വം ഭോജ്‌പുരിയുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഹിന്ദി സാധാരണയായി സംസാരിക്കുന്നത് വിദ്യാസമ്പന്നരായ വരേണ്യവർഗമാണ്, മുകളിൽ പറഞ്ഞ മൂന്ന് ഭാഷകൾ സാധാരണയായി സംസാരിക്കുന്നത് ഗ്രാമീണരും താഴ്ന്ന വിഭാഗത്തിലുള്ള ആളുകളുമാണ്. സാധാരണഗതിയിൽ, ബിഹാരി ഭാഷകളുടെ ഉപയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കുറച്ച് 'നാണക്കേട്' ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. പൊതുവേദിയിൽ ഭോജ്പുരി സംസാരിച്ച ഒരേയൊരു പൊതുപ്രവർത്തകൻ ലാലു യാദവായിരിക്കാം, അദ്ദേഹത്തിന് വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്ത വ്യക്തിയെന്ന പ്രതിച്ഛായ നൽകിയത്. അവൻ തന്റെ മോശം സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലം തന്റെ കൈകളിൽ വഹിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിൽ അവർക്ക് ശബ്ദവും സ്ഥാനവും നൽകിയ മിശിഹായായി പലരും കരുതുന്ന അധഃസ്ഥിത ജനങ്ങളുമായി വളരെ ശക്തമായ ബന്ധമുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയക്കാരനാണ് അദ്ദേഹം. ശിവാനന്ദ് തിവാരി ഓർക്കുന്നു, ''…., ഒരിക്കൽ ഞാൻ ലാലുവിനൊപ്പം ഒരു മീറ്റിംഗിന് പോയിരുന്നു, സാധാരണ രാഷ്ട്രീയക്കാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഞങ്ങൾ വളരെ നേരത്തെ എത്തിയിരുന്നു. മുഷാർ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട (ദലിത് ജാതി) സാധാരണക്കാരാണ് സമീപത്ത് താമസിച്ചിരുന്നത്. ലാലുവിന്റെ സാന്നിധ്യമറിഞ്ഞ് കുട്ടികളും സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും എല്ലാവരും യോഗസ്ഥലത്തേക്ക് തടിച്ചുകൂടി. അക്കൂട്ടത്തിൽ ഒരു യുവതിയും കയ്യിൽ ഒരു കൈക്കുഞ്ഞുമായി ലാലു യാദവിന്റെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ ചോദിച്ചു, സുഖ്മാനിയ, ഈ ഗ്രാമത്തിൽ നിങ്ങൾ വിവാഹിതനാണോ?....... '' (ബിബിസി ന്യൂസ് ഹിന്ദി, 2019). ഒരുപക്ഷേ ബിഹാറിൽ അടുത്തിടെ സമാപിച്ച തിരഞ്ഞെടുപ്പ് റാലികളിൽ ജനങ്ങളുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ഭോജ്പുരിയിൽ സംസാരിച്ച ദേശീയ തലത്തിലുള്ള മറ്റൊരു രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ നരേന്ദ്ര മോദിയാണ്. അതിനാൽ ഭാഷ എന്നത് ഒരാളുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന മാനമാണ്, അത് സ്വന്തമാക്കാനും എപ്പോഴും അഭിമാനിക്കാനുമുള്ള ഒന്നാണ്. ഭാഷയെക്കുറിച്ച് അപകർഷതാബോധത്തിന് ഒരു സാഹചര്യവുമില്ല.   

ബിഹാറിന്റെ ചരിത്രത്തിലെയും നാഗരികതയിലെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിന്റുകൾ ബുദ്ധന്റെ നവീനമായ വിദ്യാഭ്യാസ, ദാർശനിക സമ്പ്രദായമാണ്, 'അന്വേഷണത്തിന്റെയും ന്യായവാദത്തിന്റെയും' ശാസ്ത്രീയ ചൈതന്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യക്തികളെ ശാക്തീകരിക്കുകയും ക്ഷേമത്തിനായുള്ള പാത തിരിച്ചറിയുന്നതിനായി ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ കാര്യകാരണ വിശകലനവുമാണ്. അനുകമ്പയ്ക്കും സാമൂഹിക സമത്വത്തിനും അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ, പ്രവർത്തനത്തിന് പിന്നിലെ 'ധാർമ്മിക ഉദ്ദേശ്യം' എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കർമ്മത്തെ പുനർനിർവചിച്ചതും ജനങ്ങളുടെ സമൃദ്ധിക്ക് വലിയ സംഭാവന നൽകി. അതുപോലെ, ബിഹാറിൽ മഹാവീർ പ്രഖ്യാപിച്ച ജൈനമത മൂല്യങ്ങൾ, ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ജൈനരുടെ സാമ്പത്തിക, ബിസിനസ്സ് വിജയത്തിന് സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്, അവർ ഏറ്റവും സമ്പന്നരും സമ്പന്നരുമാണ് (ഷാ അതുൽ കെ. 2007). ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിലാശാസനകളിലും തൂണുകളിലും തെളിവായി പാടലീപുത്രയിലെ അശോക ചക്രവർത്തി പ്രസ്താവിക്കുകയും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്ത ഭരണ തത്വങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പുരോഗമനപരവും ആധുനികവുമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇന്ത്യാ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഉറവയാണ്. വിനോദസഞ്ചാരികളെ ആകർഷിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ എന്നതിലുപരി, ജീവിക്കാനുള്ള ജീവിതമൂല്യങ്ങളായി ഇവ പുനർ-സ്വീകരിക്കുകയും അനുബന്ധ സൈറ്റുകൾ അഭിനന്ദിക്കുകയും അഭിമാനിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.  

ഒരുപക്ഷേ ഒരു ഐക്കൺ നേതൃത്വം സഹായിക്കും!  

സാമ്പത്തിക വിജയത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ബീഹാറിന് വേണ്ടത്. ജോലിക്കാരോ ജോലിക്കാരോ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ നയിക്കുന്നില്ല. ദാരിദ്ര്യവും സാമ്പത്തിക പിന്നോക്കാവസ്ഥയും ഒരു പുണ്യവുമല്ല, അഭിമാനിക്കാനോ ലജ്ജിക്കാനോ പരവതാനിക്ക് കീഴിൽ തേക്കാനോ ഒന്നുമല്ല. സേവകരോ തൊഴിലന്വേഷകരോ ആകാതെ സംരംഭകരും പുതുമയുള്ളവരുമായി മാറാനാണ് നാം ജനങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടത്. ഇത് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതായിരിക്കും വഴിത്തിരിവ്.   

*** 

"ബിഹാറിന് എന്താണ് വേണ്ടത്" പരമ്പര ലേഖനങ്ങൾ   

I. ബീഹാറിന് വേണ്ടത് അതിന്റെ മൂല്യ വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു വലിയ നവീകരണമാണ് 

II. ബിഹാറിന് വേണ്ടത് യുവ സംരംഭകരെ സഹായിക്കാനുള്ള 'ശക്തമായ' സംവിധാനമാണ് 

III. ബിഹാറിന് വേണ്ടത് 'വിഹാരി ഐഡന്റിറ്റി'യുടെ നവോത്ഥാനമാണ്. 

IV. ബിഹാർ ബുദ്ധമത ലോകത്തിന്റെ നാടാണ് (ദി വിഹാരിയുടെ നവോത്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വെബ് ബുക്ക് ഐഡന്റിറ്റി' | www.Bihar.world )

***

രചയിതാവ്: ഉമേഷ് പ്രസാദ്
ലണ്ടൻ സ്‌കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്‌സിലെ പൂർവ്വ വിദ്യാർത്ഥിയും യുകെ ആസ്ഥാനമായുള്ള മുൻ അക്കാദമിക് വിദ്യാർത്ഥിയുമാണ് ലേഖകൻ.
ഈ വെബ്‌സൈറ്റിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കാഴ്ചകളും അഭിപ്രായങ്ങളും രചയിതാവിന്റെയും (രചയിതാക്കളുടെയും) മറ്റ് സംഭാവന ചെയ്യുന്നവരുടെയും (എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ) മാത്രമാണ്.